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Pegado tras la pantalla huyéndole a la realidad
Cada mañana, mi primer gesto, casi antes de que la conciencia termine de desperezarse, es estirar la mano hacia la mesita de noche. No busco un vaso de agua ni el contacto de otra piel, busco el frío y liso cristal de mi teléfono —necesito ver la hora—. Es un ritual inconsciente, una necesidad casi fisiológica. El silicio se ha vuelto una extensión de mi sistema nervioso, la pantalla una ventana a un mundo que empieza a girar mucho antes de que yo ponga un pie en el suelo. Me pregunto, en esos instantes de duermevela digital, si este gesto tan íntimo y a la vez tan universal es el primer síntoma de una metamorfosis profunda, una que redefine la propia esencia de lo que significa estar vivo y ser humano en este siglo. ¿Estamos simplemente utilizando una herramienta o la herramienta nos está reconfigurando a su imagen y semejanza?
La esencia de las viejas historias de ciencia ficción resuena con una fuerza inusitada. Aquellas distopías que nos mostraban conciencias transferidas a máquinas, identidades fragmentadas en datos y cuerpos sintéticos habitados por espectros digitales, ya no parecen ficciones lejanas. Se sienten más bien como un posible destino, un borrador del futuro que estamos escribiendo con cada línea de código, con cada dispositivo que integramos a nuestra vida. ¿Llegará el día en que nuestra alma, esa chispa inefable que llamamos “yo”, sea apenas un organoplasto almacenado en un chip, encapsulada en una carcasa artificial que nos prometa la inmortalidad a cambio de nuestra frágil y caótica biología? Observo a mi alrededor y veo los primeros esbozos de esa transformación: auriculares que nos aíslan en nuestra propia banda sonora, relojes que miden los latidos de un corazón que ya no escuchamos con la mano en el pecho, sino con una mirada a la muñeca. Como sentenció el visionario Marshall McLuhan en su obra El medio es el masaje, “todos los medios nos vapulean por completo. Son tan penetrantes en sus consecuencias personales, políticas, económicas, estéticas, psicológicas, morales, éticas y sociales que no dejan parte alguna de nosotros intacta, intocada, inalterada”. ¿Somos conscientes de la magnitud de este “masaje” que nos está moldeando?
Esta nueva existencia se desarrolla en una plaza pública global, un ágora infinita donde las voces se superponen, quizá, a veces aturden. Aquí, en este espacio etéreo, he sido testigo de las más conmovedoras muestras de solidaridad. He visto cómo comunidades enteras se movilizan para encontrar a una mascota perdida, para recaudar fondos para un tratamiento médico costoso o simplemente para ofrecer una palabra de aliento a un extraño al otro lado del planeta —lo viví personalmente—. La empatía, en contra de lo que muchos piensan, no ha muerto; quizás solo ha cambiado de lenguaje. Se manifiesta en un emoji de corazón, en un comentario de apoyo, en un compartir que amplifica un grito de ayuda. Sin embargo, en esta misma plaza, he visto también el rostro más oscuro de nuestra especie. Al amparo de seudónimos y avatares, emergen los odios más viscerales, el acoso sistemático, la crueldad por deporte. Son los antisociales de siempre, pero ahora equipados con una conexión de fibra óptica y una audiencia potencial de millones. En este océano de interacciones fugaces, ¿cómo podemos cultivar una empatía que sea genuina y no solo una pose, una actuación de compasión para la galería? ¿Es posible que la sobreexposición al dolor ajeno, servido en píldoras de treinta segundos entre un video de gatos y un tutorial de maquillaje, esté anestesiando nuestra capacidad de sentir de verdad?
Pero esta misma tecnología que puede banalizar el sufrimiento es también una formidable herramienta de reparación. Se ha convertido en una especie de lupa sobre el pasado, un faro que ilumina injusticias que parecían sepultadas para siempre. Pienso en esos hombres y mujeres que pasaron décadas en prisión, condenados por crímenes que no cometieron, y que hoy caminan libres gracias a que el avance científico permitió que una minúscula hebra de ADN, olvidada en una vieja prueba, gritara su inocencia. Esa prueba, analizada con tecnología que era impensable en la época de su juicio, no solo les devolvió la vida, sino que restauró una pequeña porción de fe en la idea de justicia. El archivo digital se ha vuelto la memoria incorruptible de la humanidad, un testigo que no olvida y que puede ser invocado para que la verdad, por tardía que sea, finalmente prevalezca. Las redes que a veces nos ahogan en frivolidad también han servido de megáfono para los sin voz, coordinando movimientos que han derribado tiranos y han puesto sobre la mesa conversaciones que la sociedad se negaba a tener. Frente a este poder, la pregunta se vuelve ineludible: ¿estamos realmente aprovechando este potencial para forjar un mundo más equitativo, o simplemente hemos creado nuevas y más sofisticadas arenas para librar las mismas y viejas batallas de poder?
Recuerdo una historia que me devolvió la esperanza en esta humanidad híbrida, a medio camino entre lo tangible y lo virtual. Tras un desastre ecológico en la costa, cuando miles de pequeños gránulos de plástico invadieron las playas, la respuesta institucional fue lenta y burocrática. Pero entonces, algo maravilloso sucedió. A través de grupos de mensajería instantánea y publicaciones en redes sociales, cientos de ciudadanos anónimos empezaron a organizarse. Eran pescadores, estudiantes, jubilados, oficinistas. Personas que no se conocían de nada, convocadas no por una autoridad, sino por un sentido compartido de responsabilidad. Se citaban al amanecer, equipados con cubos y tamices caseros, y pasaban horas peinando la arena, grano a grano, bajo el sol o la lluvia. La tecnología fue el chispazo, el sistema nervioso que coordinó los músculos. Pero la acción fue puramente humana: manos en la arena, espaldas doloridas, sudor y conversaciones cara a cara mientras trabajaban. Esa solidaridad no era un “like”, era un acto físico de amor por su tierra. Fue la prueba de que la conexión digital puede ser el preludio del encuentro real, del esfuerzo colectivo.
Al final del día, cuando la luz azul de la pantalla es la última que ven mis ojos antes de dormir, vuelvo al inicio. La investigadora del MIT, Sherry Turkle, nos advirtió sobre el peligro de estar “juntos pero solos” (Alone Together). Su reflexión me persigue. La tecnología es un espejo de doble cara: por un lado, refleja nuestra capacidad infinita para la creación, la conexión y la justicia; por el otro, muestra nuestra soledad, nuestra vanidad y nuestra crueldad. No es buena ni mala, es simplemente un amplificador de lo que ya somos. El verdadero dilema no reside en el aparato que sostengo en mi mano, sino en la mano que lo sostiene. La tecnología no tiene moral, es un lienzo en blanco. Y la pregunta que resuena en el silencio de la noche, la que de verdad importa, no es qué hará la máquina con nosotros, sino qué elegiremos nosotros, como individuos y como especie, hacer con la máquina. ¿Qué clase de humanidad estamos decidiendo construir, clic a clic, día tras día?
Dedicado a todos aquellos que, día a día, con su arte, hacen del mundo un lugar mejor.
You remain glued behind the screen, fleeing from reality
Every morning, my first gesture, almost before my consciousness has fully roused itself, is to stretch out my hand to the bedside table. I’m not reaching for a glass of water or the touch of another’s skin, but for the cold, smooth glass of my phone —I need to see the time. It is an unconscious ritual, an almost physiological need. Silicon has become an extension of my nervous system, the screen a window onto a world that starts turning long before I put a foot on the floor. I wonder, in those moments of digital half-sleep, if this gesture, so intimate yet so universal, is the first symptom of a profound metamorphosis, one that is redefining the very essence of what it means to be alive and human in this century. Are we simply using a tool, or is the tool reshaping us in its image and likeness?
The essence of old science fiction stories resonates with an unusual force. Those dystopian tales that showed us consciousnesses transferred to machines, identities fragmented into data, and synthetic bodies inhabited by digital spectres, no longer seem like distant fictions. They feel, rather, like a possible destiny, a draft of the future we are writing with every line of code, with every device we integrate into our lives. Will the day come when our soul, that ineffable spark we call “I”, will be merely an organo-plast stored on a chip, encapsulated in an artificial casing that promises us immortality in exchange for our fragile, chaotic biology? I look around me and see the first sketches of this transformation: headphones that isolate us in our own personal soundtrack, watches that measure the beat of a heart we no longer listen to with a hand on our chest, but with a glance at our wrist. As the visionary Marshall McLuhan stated in his work The Medium is the Massage, “All media work us over completely. They are so pervasive in their personal, political, economic, aesthetic, psychological, moral, ethical, and social consequences that they leave no part of us untouched, unaffected, unaltered.” Are we aware of the scale of this “massage” that is shaping us?
This new existence unfolds in a global public square, an infinite agora where voices overlap, perhaps at times becoming deafening. Here, in this ethereal space, I have witnessed the most moving displays of solidarity. I have seen entire communities mobilise to find a lost pet, to raise funds for costly medical treatment, or simply to offer a word of encouragement to a stranger on the other side of the planet—I’ve experienced it myself. Empathy, contrary to what many believe, has not died; perhaps it has just changed its language. It manifests itself in a heart emoji, a supportive comment, a share that amplifies a cry for help. However, in this same square, I have also seen the darkest side of our species. Sheltered by pseudonyms and avatars, the most visceral hatreds emerge, along with systematic harassment and cruelty for sport. They are the same old antisocials, but now equipped with a fibre-optic connection and a potential audience of millions. In this ocean of fleeting interactions, how can we cultivate an empathy that is genuine and not just a pose, a performance of compassion for the gallery? Is it possible that overexposure to the pain of others, served up in thirty-second pills between a cat video and a make-up tutorial, is numbing our ability to truly feel?
But this same technology that can trivialise suffering is also a formidable tool for redress. It has become a kind of magnifying glass on the past, a beacon that illuminates injustices that seemed buried forever. I think of those men and women who spent decades in prison, convicted of crimes they did not commit, and who today walk free because scientific advances allowed a minuscule strand of DNA, forgotten in an old piece of evidence, to cry out their innocence. That evidence, analysed with technology that was unthinkable at the time of their trial, not only gave them their lives back, but also restored a small measure of faith in the idea of justice. The digital archive has become humanity’s incorruptible memory, a witness that does not forget and that can be called upon so that the truth, however late, may finally prevail. The networks that sometimes drown us in frivolity have also served as a megaphone for the voiceless, coordinating movements that have brought down tyrants and put conversations on the table that society refused to have. Faced with this power, the question becomes inescapable: are we truly harnessing this potential to forge a more equitable world, or have we simply created new and more sophisticated arenas in which to fight the same old battles for power?
I remember a story that restored my hope in this hybrid humanity, halfway between the tangible and the virtual. After an ecological disaster on the coast, when thousands of tiny plastic pellets invaded the beaches, the institutional response was slow and bureaucratic. But then, something wonderful happened. Through instant messaging groups and social media posts, hundreds of ordinary citizens began to organise themselves. They were fishermen, students, pensioners, and office workers. People who had never met, brought together not by any authority, but by a shared sense of responsibility. They would meet at dawn, equipped with buckets and homemade sieves, and spend hours combing the sand, grain by grain, in the sun or rain. Technology was the spark, the nervous system that coordinated the muscles. But the action was purely human: hands in the sand, aching backs, sweat and face-to-face conversations as they worked. That solidarity wasn't a “like”; it was a physical act of love for their land. It was proof that a digital connection can be the prelude to a real encounter, to collective effort.
At the end of the day, when the blue light of the screen is the last thing my eyes see before I sleep, I return to the beginning. The MIT researcher, Sherry Turkle, warned us about the danger of being “together but alone”. Her reflection haunts me. Technology is a two-way mirror: on one side, it reflects our infinite capacity for creation, connection and justice; on the other, it shows our loneliness, our vanity and our cruelty. It is neither good nor bad; it is simply an amplifier of what we already are. The real dilemma lies not in the device I hold in my hand, but in the hand that holds it. Technology has no morals; it is a blank canvas. And the question that resonates in the silence of the night, the one that truly matters, is not what the machine will do with us, but what we, as individuals and as a species, will choose to do with the machine. What kind of humanity are we deciding to build, click by click, day by day?
Dedicated to all those writers who contribute, day by day, to making our planet a better world.