La Medicina Tradicional China, trabajando desde una lógica muy propia, producto de la experimentación de los acupuntores, y de las bases filosóficas taoístas, a través de las cuales se ve cómo está animado el universo, permite entender la dinámica del cuerpo de un modo intuitivo, pero funcional.
El cuerpo está constituido de unidades energéticas que continuamente están produciendo Qi equilibradamente, sustentando la vida y la salud. Cada unidad energética (es decir, la faceta energética de los órganos y las vísceras), tiene funciones determinadas.
Por ejemplo, en Medicina Tradicional China, el Hígado se encarga de la calidad de la sangre que produce el cuerpo, además de que administra el Qi que va dirigido a los ojos, los músculos y las uñas. También se relaciona con la imaginación, y con la ira y el estrés. Son funciones que pueden parecer desconectadas en la Medicina Occidental, pero que guardan un sentido especial en la Oriental.
Asimismo, todos los órganos tienen una función fisiológica y otra psicológica. Pero, entre ellos, hay uno muy importante, fundamental: el Corazón. Éste bombea la sangre, y con ella lleva nutrientes y calor a todas partes en el cuerpo. También se relaciona con la alegría, y la capacidad de hablar. En cuanto a su función psicológica más profunda, es el asiento de la psique humana: el espíritu, el Shen.
Es una parte nuestra tan delicada el Shen (también llamado el Emperador). Que debe ser protegido a toda costa de las agresiones psíquicas externas; es decir, toda influencia que pueda afectar a la mente humana. Esta protección no es otra que un órgano “virtual”, que tiene funciones de administración general de la energía del cuerpo. No es otro que el Maestro de Corazón, o Pericardio Energético. Del mismo modo que el pericardio físico, el Maestro de Corazón es una cubierta que asegura que las agresiones externas no entren en nuestro ser más profundo.
Sin embargo, el Maestro de Corazón tiene otra función más, que en chino se le conoce como Menhoa: el calor de la mente. En Occidente lo llamaríamos, simplemente, la libido.
La energía circula por cada órgano en un ritmo diario, permaneciendo unas dos horas en cada órgano y víscera, para luego comenzar nuevamente el ciclo. Así, tenemos que la energía está, predominantemente, en el Estómago alrededor de las 7 am, y por ello las horas de comienzo de la mañana son perfectas para alimentarse bien. Por otro lado, la energía suele estar predominantemente en el Maestro de Corazón alrededor de las 7 pm, y por ello es una hora altamente emocional, ideal para las conversaciones muy emocionales entre enamorados… E incluso encuentros íntimos.
El eje Corazón/Maestro de Corazón/Hígado, es el encargado de proporcionar el impulso sexual al ser humano. El Hígado se encarga del tono muscular, el Corazón de la vascularización, y el Maestro de Corazón de poner el sustento gracias al cual la vista, el tacto, y la palabra, y más, estimulan la función sexual.
El poderoso Maestro de Corazón, el Primer Ministro, en su función de coordinador y protector del Emperador, es fundamental en la experimentación del sexo sagrado.
Claro está, la energía que administra debe provenir de los órganos, y en este sentido el Riñón es muy importante en la función genitourinaria. De hecho, nuestra energía más fundamental tiene tres mandatos básicos: la supervivencia, la reproducción, y el conocimiento… Esto no significa otra cosa que el sexo es una función propia de la actividad humana.
¿Cómo usamos la energía para la función sexual? ¿De qué modo podemos aprovecharla para tener una relación más constructiva, sana, y satisfactoria? ¿Puede la cultura milenaria china ofrecernos respuestas filosóficas, y energéticas?
Desde luego que sí… ¿Seguimos leyendo?
¡Atentos con la siguiente parte de esta serie!
