Madeiusa es la ópera prima de la directora Claudia Llosa (La teta asustada 2009). Sí, exacto, la familia de los Llosas al rescate de nuestro patrimonio cultural y ancestral latinoamericano (!). En fin; con Madeinusa, Llosa logra, antes del estreno del film, ganar en el Festival de La Habana por mejor guión en el 2004, donde obtuvo las becas de la Fundación Carolina y Casa de América para seguir desarrollando el proyecto. Claudia Llosa. 10 abril 2018. La película al estrenarse, consiguió un rápido prestigios, al igual que la autora, en algunos de los festivales más importantes como lo son Sundace, Roterdam y Mar de Plata. Claudia Llosa. 10 abril 2018. A su vez, la actriz y cantautora peruana, Magaly Solier (La teta asustada, 2009) impulsó su carrera actoral gracias a la difusión del film.
Madeiusa nos habla de un pueblo indígena olvidado por la obra y gracia del señor, ya que está muerto; y de un extraño, en este caso, un blanco, catire, burgués, ojos claro que le dicen “El gringo” que se enamora de la fruta prohibida; de unas hermanas que se odian porque una la “quiere” más el papá que a la otra; ah sí, el papá, el alcalde del pueblo, le tiene una ganas increíbles a su hija de 14 años... Por cierto, puede que les suene el pueblo a otro pueblo que escribió alguna vez un loquito colombiano que empieza por M y termina por acondo, pero nada que ver (!). Y toda esta parafernalia nihilista de matar los valores engendrados por una cosmovisión impuesta por los siglos de siglos a una cultura milenaria fue escrita por una Llosa, ni más ni menos… ¿Qué podría salir mal de este arroz con mango?
Vamos a centrarnos en la construcción visual y narrativa que hace Llosa del pueblo donde convergen distintas aristas culturales y tradicionales. Madeinusa es una lectura fatalista de las identidades y transmutación culturales de los pueblos indígenas que, conscientes de este arrebato, no terminan de surgir, por conveniencia. La cosmovisión imperialista y occidentalizada les arrebató todo, excepto la esperanza y los nuevos dispositivos de poder. El film pretende ser una crítica a esa construcción del espectador: “Ay, pobrecitos, vamos ayudarlos” a “ah, pero estos panas no quieren salir del foso cultural, y pretenden esperar a que Dios muera una vez al año para que no los pillen en sus travesuras y perderse en el alcohol”.
Es pertinente señalar que la iglesia católica fue un factor central en la conquista de colonización de América y sin ella no se entendería lo que los antropólogos denominan proceso de aculturización de los indígenas, conocido como occidentalización. Estos aspectos históricos de la reconfiguración cultural de los pueblos indígenas fueron perpetrados por la iglesia. (Malamud, C. Pág. 103. 2007)
El verdadero crimen que perpetró la conquista y colonización de los imperios fue el robo cultural de los pueblos originarios. Claro, Malamud posteriormente señala que la evangelización tuvo que adaptarse a los “patrones regionales” de los indígenas (Pág., 107. 2007). Pero crimen es crimen. No nos pongamos a justificar lo injustificable.
Llosa plasma estos aspectos de la cosmovisión y paradigma que sostiene a la frágil cultura moderna indígena y nos hace inferir que el pueblo está perdido. La cultura indígena está en un limbo. Es esclava de la evangelización y occidentalización, como esclava de la recuperación de sus tradiciones milenarias. Tanto la puesta en escena como el montaje señalan el limbo en el que están los nuestros protagonistas que tanto desean sacar su salvaje por dentro, pero tienen que esperar al anochecer y que Dios muera para que no tener temor.
Ejemplo es la escena de la procesión: la puesta en escena es una marcha llevando al cuerpo de Jesucristo mientras lo lloran y velan; corte; y en la siguiente escena, música y danza tradicional indígena que sacan lo más primitivo del pueblo. Otro claro ejemplo del fatalismo es el reloj del pueblo: Un hombre que se coloca todos los días a dar la hora, pero se queda dormido. La noción del tiempo productivo, enmarcado en dispositivo de poder como lo es un reloj, se le impuso como paradigma y ellos lo tratan de configurar como pueden a sus costumbres, pero no pueden. El hombre se queda dormido.
Al final, gana la cosmovisión del progreso. El film tiene una visión muy positivista al colocar que una del montón va a salir de la barbarie y adentrarse en la civilización. Y esto es lo que más molesta. El personaje principal se sale con la suya, pero no de la manera correcta. Primero hizo todo lo que hizo esperando a que papá Dios no la viese, es decir, no se enfrentó realmente a Dios; y fue, y tomó su pedazo del sueño americano. Porque, claro, el sueño de toda indígena es escapar de la ignorancia, la pobreza y al incesto para tomar rumbo a la “civilización”; rumbo a sus tacones rojos (!).
Claro, se entiende el aspecto del final, donde logramos ver las consecuencias de la colonia: pobreza, ignorancia y desesperanza aprendida. Es interesante la mirada femenina que ya sería otro análisis, pero la fotografía con colores fríos y opacos con proliferación de grandes planos generales; el estilo del film que comparte aspectos de documental etnográficos y ficcionales, y la construcción de los personajes recuerdan, una y otra vez, estos aspectos fatalistas. «No tengan esperanzas por ellos, no tienen salvación» Al final, deja un sabor lastimero. Como si los pueblos indígenas perdieron todo y andan varados entre drogas, analfabetismo y en lo más bajo de la cadena humana. Como si no tuviesen nada que hacer, esperando a que termine de morir Dios para surgir. Todos infieren que le va a pasar a Madeinusa cuando llegué a Lima. La muñeca de la inocencia se perderá en la cloaca civilizatoria.
Miguel Alfonzo