"Was glaubst du, wer du bist?" Das ist eine Frage, die mir gelegentlich gestellt wurde, besonders wenn ich mich egoistisch oder arrogant verhalten habe. Aber abgesehen davon, dass man jemanden fragt, warum er glaubt, das Recht zu haben, sich schlecht zu verhalten, kann die Frage auch andere Bedeutungen annehmen. Tatsächlich zeichnet sich in diesen Tagen eine andere Bedeutung der Frage ab, da die Welt zu fragen scheint: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Was ist unsere Natur? Sind wir, wie die Bibel sagt, ein wenig niedriger gemacht als die Engel? Oder sind wir stattdessen nur ein wenig höher als die Affen gemacht? Sind wir nur Körper, oder Körper und Seele? Wir können also noch einmal fragen: Wer glauben wir, dass wir sind? Und was noch wichtiger ist: Wer sagt Gott, dass wir sind?
Was auch immer wir sonst über uns sagen mögen, es ist klar, dass das Gehirn ein zentraler Teil dessen ist, was uns zu Menschen macht. Es gibt nichts Erstaunlicheres auf der Welt als das menschliche Gehirn, ein Wunderwerk der Komplexität, das alles andere im Tierreich weit übertrifft. Aber es ist sogar noch mehr als das. Tatsächlich kennen wir nichts, was ihm im gesamten Kosmos gleichkäme - selbst die ausgefeilteste Technologie, die die Menschheit erfunden hat, nicht.
Kann die Wissenschaft das Bewusstsein erklären?
Mit Hilfe erstaunlicher Technologie wurden erstaunliche Fortschritte beim Verständnis der Form und Funktion des Gehirns gemacht: wie die Teile strukturiert sind, welche Teile mit welchen mentalen Ereignissen verbunden sind, wie die verschiedenen Komponenten interagieren und kommunizieren und mehr. Das Merkmal, das das Gehirn so erstaunlich macht, ist seine Rolle im menschlichen Bewusstsein, dem unglaublichsten Ding im bekannten Universum. Trotz all dieser Fortschritte sind wir jedoch nicht näher daran, zu verstehen, wie all diese Struktur und Funktion zu Bewusstsein führen könnte. Der Philosoph David Chalmers weist darauf hin, dass die bloße Kartierung des Gehirns und die Beschreibung der physikalischen und chemischen Prozesse darin die "harte Frage" nach dem Bewusstsein nicht wirklich beantwortet: "Wenn wir erst einmal all die physikalischen Strukturen in der Umgebung des Gehirns erklärt haben, und wir erklärt haben, wie all die verschiedenen Gehirnfunktionen ausgeführt werden, gibt es eine weitere Art von Explanandum: das Bewusstsein selbst. Warum sollte all diese Struktur und Funktion zu Erfahrung führen? Die Geschichte über den physikalischen Prozess sagt das nicht." Wir sind der Beantwortung dieser Frage nicht näher gekommen. Vielleicht bietet der spirituelle Aspekt unserer Natur, wie die Schrift andeutet, eine Einsicht, die von denen, die nur das Gehirn studieren, ignoriert wird.
Ist der Glaube an Gott nur ein evolutionärer Zufall?
In den letzten Jahrzehnten gab es ein wachsendes Interesse daran, die universelle Tendenz des Menschen, an Gott zu glauben, zu erklären. Die Vorschläge sind zahlreich. Einige postulieren, dass der Glaube an Gott einen evolutionären Vorteil bietet. Es wurde zum Beispiel vorgeschlagen, dass der Glaube an Gott einen Fortpflanzungsvorteil bietet, weil religiös engagierte Menschen aufgrund ihrer Gewissenhaftigkeit und Loyalität bessere Partner abgeben. Andere sagen, dass Menschen, die an Gott glauben, bessere Gruppenmitglieder sind, weil sie glauben, dass es einen unsichtbaren Beobachter gibt, der sie zur Rechenschaft zieht, wenn sie die Regeln brechen. Und dann gibt es noch die Modelle, die besagen, dass der Glaube an Gott gar nicht wegen seines direkten Nutzens selektiert wurde, sondern dass er das unbeabsichtigte Nebenprodukt anderer kognitiver Muster ist, die ihrerseits direkt von Nutzen sind.
Wenn Menschen dazu neigen, die Welt in Mustern zu sehen, die auf Design hindeuten, könnten sie zum Beispiel auch in Dingen, die sich zufällig gebildet haben, auf Design schließen - wie Gesichter in den Wolken oder das Bild eines Heiligen in einem Kartoffelchip zu sehen. Oder vielleicht ist es für uns förderlich zu denken, dass es überall Agenten gibt, die versuchen, uns zu schaden. In diesem Fall könnten wir anfangen, uns menschliche oder sogar übermenschliche Wesen vorzustellen, die nicht wirklich da sind - Wesen wie Gott. Diese Modelle legen alle nahe, dass der Glaube an Gott auf die eine oder andere Weise ein evolutionärer Unfall ist.
Aber die Ergebnisse der kognitiven Religionswissenschaft stimmen auch mit einer radikal anderen Interpretation überein: dass wir an Gott glauben, weil Gott uns mit der Neigung dazu geschaffen hat. Die Wissenschaft kann nicht sagen, welche dieser Perspektiven richtig ist, also kann sie auch nicht die biblische Lehre widerlegen, dass Gott sich uns durch die Schöpfung und das Gewissen zeigt, damit wir glauben können. Die christliche Lehre scheint hier mehr Sinn zu machen als die Perspektive der Naturalisten, da sie am Ende glauben, dass unsere kognitiven Systeme die Mehrheit der Menschheit massiv täuschen, indem sie solche wild falschen Glaubensvorstellungen erzeugen.
Sind Begegnungen mit Gott nichts anderes als Tricks unseres Nervensystems?
Wie bei allgemeinen Überzeugungen über Gott und andere übernatürliche Wesen gibt es auch eine Menge Forschung, die versucht, die Zuverlässigkeit religiöser Erfahrungen zu untergraben. Sicherlich gibt es sehr viele berichtete Begegnungen mit Gott, die aus Dingen wie Schizophrenie, Paranoia, Halluzinationen, religiösem Größenwahn, manischen Episoden einer bipolaren Störung und mehr resultieren. Aber was ist mit den dramatischen Ereignissen, die in der Heiligen Schrift aufgezeichnet sind, wie die Visionen und Erfahrungen von Menschen wie Abraham, Jakob, Mose, Jesaja, Daniel, Hesekiel, Maria und Josef, Petrus, Paulus, Johannes und anderen?
Solche Begegnungen mit Gott wurden immer als Authentifizierung ihrer Botschaften verstanden. Aber hat die Wissenschaft gezeigt, dass sie lediglich an einer Fehlfunktion des Gehirns litten? Und was ist mit den alltäglicheren Erfahrungen, wenn wir uns von der Sünde überführt fühlen, wenn wir dazu bewegt werden, Gott anzubeten, wenn wir die Gewissheit haben, dass uns vergeben wird, wenn wir einen wachsenden Glauben und ein wachsendes Vertrauen in Gott entwickeln, wenn uns der Heilige Geist dazu auffordert, für jemanden zu beten, oder sogar mit dem langsamen Prozess der Heiligung, durch den Gott uns Jesus ähnlicher macht und sogar die Dinge verändert, die wir uns wünschen, damit sie mehr mit dem übereinstimmen, was er schätzt?
Wenn Gott uns dazu bewegt, auf das Evangelium zu reagieren, indem wir uns von der Sünde abwenden und an Jesus glauben, ist das nicht das Werk des Heiligen Geistes? Kurz gesagt, die Antwort ist, dass die Wissenschaft etwas Licht auf einige Arten von Erfahrungen geworfen hat, wie z.B. die ekstatischen Gefühle, die buddhistische Mönche oder Karmeliterinnen erleben, aber nichts, was die Vertrauenswürdigkeit der biblischen Berichte oder der ruhigeren Gotteserfahrungen untergraben würde. Und selbst wenn sie eines Tages in der Lage wären, ähnliche Erfahrungen unter Laborbedingungen zu reproduzieren, würde das nicht zeigen, dass das, was Christen erleben, nicht real ist - genauso wenig wie die Fähigkeit, Halluzinationen von Spinnen zu erzeugen, die an den Wänden krabbeln, zeigen würde, dass es doch keine Spinnen gibt.
Ist Moral eine Illusion?
Eine der beunruhigenderen Implikationen der Betrachtung von Menschen als nichts weiter als entwickelte Tiere - Ansammlungen von Atomen, die von blinden, zufälligen Kräften angeordnet wurden - ist, dass dies die Moral abschafft. Mehr als jedes andere Lebewesen im Tierreich hat der Mensch einen hoch entwickelten Sinn für Moral, der sich bereits im Kleinkindalter zu manifestieren beginnt. Nach einer naturalistischen Sichtweise der menschlichen Natur wurden unsere Gehirne durch evolutionäre Kräfte so geformt, dass sie einige Verhaltensweisen befürworten und andere verurteilen. Und warum? Weil diese Verhaltensweisen für das Gedeihen des Einzelnen und der Gruppe förderlicher sind. Die Behauptung ist, dass Altruismus, Kooperation, Verträglichkeit, Loyalität gegenüber Familie und Gemeinschaft, Engagement bei der Kindererziehung und ein gewisses Maß an sexueller Zurückhaltung einfach besser zum Gedeihen des Menschen beitragen. Gewalt, Eitelkeit, Selbstsucht, Gefühllosigkeit, Raubgier und andere "Laster" haben einfach nicht den gleichen Erfolg. Oder so wird es behauptet.
Aber das scheint eine sehr oberflächliche und unbefriedigende Darstellung von Moral zu sein. Ist das wirklich alles, was es dazu zu sagen gibt? Ist das Einzige, was wir über Unterdrückung, Vergewaltigung, Gewalt, Unehrlichkeit und alle anderen Formen der Schlechtigkeit sagen können, dass sie einfach nicht so gut funktionieren? In einer christlichen Sichtweise des Personseins haben wir das Gesetz auf unser Herz geschrieben, was als Bestätigung der Realität und Objektivität der moralischen Überzeugungen verstanden werden kann, die unser Gehirn bilden soll. Wenn unsere Gehirne von blinden Kräften und nicht von Gott geformt worden wären, hätten wir die Tugenden, die wir halten, genauso gut verschmähen und stattdessen die Laster schätzen können, wenn sie uns besser beim Überleben geholfen hätten. Es gäbe nichts Wirkliches an der Moral.
Können wir frei sein?
Zwar ist das Innenleben des Gehirns noch weitgehend rätselhaft, aber eines scheint klar: Als rein physikalisch-chemisches System kann es nichts anderes geben als die Naturgesetze, die auf das Material des Gehirns wirken. Nehmen wir an, dass wir nichts anderes sind als unser Körper und unser Gehirn. In diesem Fall würde sich jedes geistige Ereignis, das wir erleben - Entscheidungen treffen, abwägen, unsere Werte abwägen, Alternativen in Betracht ziehen und so weiter - wirklich auf ein Ereignis im Gehirn reduzieren. Was der Geist tut, wäre einfach das, was das Gehirn tut. Aber was das Gehirn tut, ist einfach eine Entfaltung der komplexen Effekte von Naturgesetzen, die auf ein physikalisches System wirken.
Es wäre nicht anders als die Streuung von Billardkugeln auf einem Tisch oder die Entfaltung von Wettermustern. Unsere Entscheidungen wären unmöglich komplex vorherzusagen, aber was auch immer geschieht, wäre nicht anders als jedes andere komplexe physikalische Ereignis. Aus diesem Grund bezeichnet uns der Atheist Sam Harris als "biomechanische Marionetten". Wenn wir nichts als materielle Wesen sind, hat er recht. Aber die christliche Sicht der Person, die sowohl aus Körper als auch aus Seele besteht, vermeidet die reduktionistische Fallgrube. Wir sind auch geistige Wesen, nicht nur körperliche, und wer wir sind, lässt sich nicht auf Regeln über Materie in Bewegung reduzieren.
Was ist mit der Wissenschaft selbst?
Indem sie die Komplexität des Gehirns bejahen, aber seinen Entwurf durch Gott leugnen, untergraben die Wissenschaftler, die auf eine reduktionistische, materialistische, naturalistische Sicht der menschlichen Natur drängen, am Ende ihre eigene Glaubwürdigkeit. Einer der ersten, der dieses Problem erkannte, war kein Geringerer als Charles Darwin. Als er über die Auswirkungen seiner "Origin of Species" nachdachte, sagte er: "Aber dann kommt bei mir immer der schreckliche Zweifel auf, ob die Überzeugungen des menschlichen Verstandes, der sich aus dem Verstand der niederen Tiere entwickelt hat, von irgendeinem Wert oder überhaupt vertrauenswürdig sind. Würde irgendjemand den Überzeugungen des Verstandes eines Affen vertrauen, wenn es überhaupt Überzeugungen in einem solchen Verstand gibt?" C.S. Lewis äußerte sich ähnlich:
"Angenommen, es gäbe keine Intelligenz hinter dem Universum, keinen kreativen Verstand. In diesem Fall hat niemand mein Gehirn für den Zweck des Denkens entworfen. Wenn sich die Atome in meinem Schädel aus physikalischen oder chemischen Gründen zufällig auf eine bestimmte Weise anordnen, entsteht als Nebenprodukt die Empfindung, die ich Denken nenne. Aber wenn das so ist, wie kann ich dann meinem eigenen Denken vertrauen, dass es wahr ist? Das ist so, als würde man ein Milchkännchen umstoßen und hoffen, dass die Art und Weise, wie es sich selbst bespritzt, einen Plan von London ergibt. Aber wenn ich meinem eigenen Denken nicht trauen kann, kann ich natürlich auch den Argumenten, die zum Atheismus führen, nicht trauen und habe daher keinen Grund, Atheist zu sein, oder irgendetwas anderes. Wenn ich nicht an Gott glaube, kann ich nicht an das Denken glauben: also kann ich niemals das Denken benutzen, um nicht an Gott zu glauben."
Wenn hingegen unser Gehirn das Produkt eines göttlichen Entwurfs ist, hätten wir Grund, Vertrauen in unsere Fähigkeit, Wissen zu erwerben, zu setzen. Das Christentum, nicht der Naturalismus, ist der wahre Verbündete der Wissenschaft. Es ist viel besser in der Lage, die Komplexität und Vertrauenswürdigkeit unserer Gehirne zu erklären. Die Bibel bekräftigt, dass wir verkörperte Wesen sind, aber sie bekräftigt auch unsere spirituelle Natur. Wir sind nicht nur Körper. Sie sagt, dass wir nicht nur ein Tier mit einem Gehirn sind, das von geistlosen evolutionären Kräften geformt wurde, sondern dass wir nach dem Bild Gottes als ein geistliches Wesen geschaffen sind, das ihn kennen und lieben soll. Die naturalistische und die christliche Vision der menschlichen Natur könnten nicht unterschiedlicher sein, und wie wir über die Natur unseres komplexen Gehirns denken, ist der Kern davon.
Was glaubst du also, wer du bist?