Corona Borealis: Ariadna, la luz en la oscuridad del laberinto / 
Este artículo representa mi contribución para el cuarto número de la Revista de Humanidades La lechuza de Minerva de @EquipoCardumen, en su primer año en Steemit.com, plataforma de la blockchain que la ha visto nacer; ahora también en Wordpress, a través del plugin de Steempress.
"Ariadne" de Herbert James Draper – Imagen del Dominio Público
A veces la mejor manera de ocultarse es a plena vista. Ancho, recóndito y terrible, el laberinto del Minotauro de Creta oculta a la bestia. Quien entra al laberinto va al encuentro de esta criatura antropófaga que devora a sus víctimas de sacrificio. Cual entrañas de una madre terrible, el laberinto consume a los hombres para alimentar al hijo. Lo femenino conspira contra lo masculino para preservar la renovación de los ciclos de muerte y renovación.
Ariadna, hija de Minos y Pasífae (o Perseis), es la salvadora de Teseo. Traiciona a su padre, el rey Minos, y conspira en el asesinato de su medio hermano, Asterión (el Minotauro). Luego se convierte en esposa de Dionisio y es divinizada por Zeus, caso diferente al de otras heroínas abandonadas, quienes optarían por el suicidio o la venganza (caso de Dido y Medea, respectivamente, por ejemplo). Lo femenino parece ser oscuridad; sin embargo, el nombre de Ariadna está asociado a la luz divina y a la pureza y su diadema (regalo de bodas de Dionisio) adorna el gran laberinto del cielo nocturno en forma de Corona Borealis.
Atribución: Fotografía original de Till Credner (2013), bajo licencia de Creative Commons 3.0
Ariadna es usualmente representada como una triste dama joven y bella, abandonada a orillas del mar en la isla de Naxos. No obstante, es en primera instancia al mito del Minotauro a lo que debe su popularidad.
Siendo Ariadna de la Edad de Hierro (tercera y última edad de la prehistoria), ha sido asociada a la Madre Diosa de la Edad de Bronce (edad media de la prehistoria), quien habría de unirse en matrimonio con un toro sagrado y así renovar los ciclos de la luna y del sol, ritos de final e inicio: renovación; esto la hace reina del cielo y de la tierra: una deidad de máxima divinidad, por así decirlo. A su vez, la idea de una Madre Diosa se corresponde con uno de los principales arquetipos descritos por el padre de la psicología analítica, el psicólogo suizo Gustav Carl Jung (1875-1961): el arquetipo de La Madre. Este arquetipo está íntimamente ligado a la imagen del laberinto, en tanto ambas representaciones aluden a la búsqueda del origen.
Geometría sagrada
El laberinto es un símbolo muy antiguo. Es el viaje al centro. La entrada es nacimiento y su centro es Dios, o su equivalente. Dios es verdad, origen, sabiduría, etc.; y así mismo, siendo origen, también es La Diosa Madre, el útero sagrado, el arquetipo de La Madre en sí mismo.
En el laberinto ocurre el nacimiento o renacer/renovación, pero también la muerte. Cuando el hombre se interna en el laberinto ha nacido; ha dejado de ser lo que era justo al entrar. Esta es la imagen de la entrega, de la sumisión. Los recovecos del laberinto semejan las complicaciones de la conformación de la identidad humana; el hombre está sujeto a su destino, lo que aguarda en el centro del laberinto.
"Ariadne and Theseus" de Jean Baptiste Regnault - Imagen del Dominio Público
Ariadna sabe que Teseo no sobrevivirá este viaje, pues luego que mate al Minotauro, no hay vuelta atrás, así que burla la “geometría sagrada” del laberinto con un truco suministrado por Dédalo: el famoso ovillo de hilo que Teseo ata a la entrada, para que el laberinto no lo consuma y pueda regresar al exterior luego de enfrentar y matar al Minotauro.
En este sentido, el narrador de Borges en “La casa de Asterión” (1947) sabe que Teseo redime al Minotauro al asesinarlo:
Algunos estarán de acuerdo con que el autor latinoamericano hubo de traernos una versión mucho más racional del mito del Minotauro, una que parece responder a una imaginación conocedora de los significados que guardan las galerías engañosas del laberinto. La bestia es presa de sí misma, no del laberinto, pues esta devora al hombre que va al encuentro de su origen, proponiendo así que se trata de una búsqueda maldita.
Al asesinar al Minotauro, Teseo consolida su estatus de héroe y regresa triunfante a Atenas. El costo ha sido alto, pues se ha sacrificado apenas ha entrado a "la casa de Asterión". Ha dejado algo de sí en el laberinto; algo de él ha muerto con el minotauro.
Ariadna se ha convertido en la Madre de Teseo, al darle vida. Está, por lo tanto, destinada a verlo marchar. Ella también se ha sacrificado. Al final, el laberinto ha recibido sus tributos.
"Bacchus and Ariadne" de Pierre-Jacques Cazes, 2012 – Imagen del Dominio Público
El hilo de Ariadna
Recordemos que Ariadna se enamoró de Teseo cuando este llegó a la isla de Creta (la más grande de Grecia), donde su padre, Minos, era el rey.
La intención de Teseo, cuyo padre era rey de Atenas (aunque en otras versiones su padre no era Egeo, sino el mismo Poseidón) era liberar a su pueblo del tributo de muerte al cual el prepotente Minos lo tenía sometido. Su plan era derrotar al Minotauro y salir del laberinto, triunfante. Sin la ayuda de Ariadna, se sobreentiende que esto no hubiera sido posible.
El Minotauro, Asterión, era medio hermano de Ariadna, ya que había sido concebido por su madre, Pasífae, producto de su infidelidad con el Toro Blanco de Creta. Fue Minos quien puso al Minotauro en el laberinto, luego de lo cual hubo que ofrecer sacrificios para aplacar su ira; por orden del mismo rey Minos, Dédalo construyó aquel laberinto subterráneo, con lo cual este último cumplía su penitencia por haber sido él precisamente quien había hecho el complicado disfraz de vaca con el cual Pasífae logró seducir al toro y, así, tener las ansiadas relaciones sexuales con la bestia (tales ansias, producto de la maldición, venganza de Poseidón contra Minos).
“Mosaico de Conímbriga, com labirinto e Minotauro”, foto de Manuel Anastácio
Por amor a Teseo, Ariadna contribuye a la aniquilación de su medio hermano, la evidencia grotesca de la infidelidad de su madre y vergüenza de Minos; al mismo tiempo, traiciona a su padre. Además, recurre una vez más a Dédalo, como lo hiciera su madre (Pasífae), pues es este quien entrega el ovillo a la heroína.
Ariadna ha servido a Teseo para consolidar su identidad propia como héroe; ahora es su Madre y debe verlo marchar, como se ve partir a un hijo. Por lo tanto, la heroína también ha servido su rol, tal cual espera en un mundo patriarchal.
Para Ariadna, el laberinto guarda el estigma de su madre y el suyo propio. Pero ese estigma brilla como su diadema en el cielo, iluminando el laberinto de los hombres.
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