Los primeros bautistas que llegaron a Chile probablemente trajeron consigo fuertes tendencias libertarias. Los bautistas de Virginia fueron los primeros estadounidenses en apoyar las obras de los bautistas chilenos en 1917. En consecuencia, probablemente existía un vínculo tácito entre ellos y el activismo influyente de Pastor John Leland, que predicó miles de sermones en Virginia y adoptó un rol activo tanto en la asociación de Bautistas—que luego enviaría a los misioneros Earl y Mary Davidson a Chile (ver la lista, página 27)—como en la promoción de ideales libertarios para el recién formado Estados Unidos. De hecho, es poco probable que los Bautistas estadounidenses enviaran socialistas o comunistas a Chile, y seguramente a ningún pacifista.
Según Ricardo Becerra Inostroza en Invitando a Conocer la Historia de una Comunidad Cristiana (2006:18-22), los primeros Bautistas llegaron a Chile en 1884 desde Hamburgo y Berlín, Alemania. Luego, en 1892, se estableció una iglesia en la Octava Región (centro sur de Chile), en Contulmo, y luego se extendió en 1894 a la Novena Región oeste, con la segunda iglesia en "El Salto" (al norte de Temuco) estableciéndose pronto otras en Quillén, Púa y Victoria. Predicaron en alemán y se esforzaron por hacerlo en español también, lo que los obligó a mejorarse en el futuro. Su objetivo principal fue evangelizar inmigrantes católicos romanos de habla alemana, en el sur de Chile. Así lo hicieron también los bautistas de habla inglesa Guillermo (William) MacDonald y su esposa Julia que llegaron desde Escocia en 1888, habiendo sido invitados por el Presidente chileno Balmaceda para servir, él, como profesor en la colonia inglesa Púa (entre Victoria y Temuco). Sus honorarios los recibió de la Sociedad Bíblica en Valparaíso iniciada por el presbiteriano (y masón, Pereira, página 12) Dr. David Trumbull; por sus esfuerzos MacDonald recibió también una parcela eriaza en Freire del gobierno chileno. MacDonald terminó estableciendo iglesias bautistas desde Victoria a Valdivia, saltando luego a la isla de Chiloé.
Por supuesto, antes de 1925, Chile era un país oficialmente católico romano y, como tal, era ilegal predicar el Evangelio en español, aunque la legislación "interpretativa" en 1865 y 1883-1885 había permitido el culto privado de evangélicos en hogares. Como históricamente es costumbre de bautistas, las primeras prédicas bautistas chilenas fueron ilegales, comenzando aproximadamente en 1895 con los primeros servicios en español. También enfrentaron otras amenazas. La región todavía era una selva llena de hostiles indígenas (mapuches), por lo que es probable que los bautistas estuvieran armados y listos para defenderse si era necesario—al igual que todos los demás colonos europeos de Francia, Bélgica, Italia, Gran Bretaña, Suiza, Alemania y de otros países de ese continente.
El bisabuelo materno de mi mujer Pamela, el Pastor Wenceslao Valdivia (1886-1935), se convirtió del catolicismo romano al escuchar el simple mensaje del evangelio del inmigrante español (quizás de origen francés) Jorge Canete en Pailahueque (provincia de Ercilla), justo al norte de Victoria (Novena Región central), de acuerdo con la biografía Wenceslao Valdivia: Primer Bautista Chileno (1947). Este libro fue escrito por el hijo del Wenceslao, tío abuelo materno de Pamela, el Pastor Isaías Valdivia Sanhueza en Valparaíso. Wenceslao fue bautizado en 1896 en la iglesia Bautista de Quillén y luego pasó a ser pastor, durante su vida, de treinta y cuatro congregaciones bautistas en Contulmo, la Novena Región (Temuco) y Decimocuarta Región (Valdivia).
Isaías, quien fue el pastor fundador de la primera iglesia Bautista en Valparaíso (1936), más adelante, fue al Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans para recibir capacitación adicional y nunca regresó a Chile. Él y su padre probablemente estaban cerca de la doctrina central importada por los Davidson (y probablemente los otros misioneros de Virginia ubicados en Chile en esos años: Joe Hart, Robert Moore, Frank Marrs), presumiblemente entrenados por calvinistas bautistas y libertarios en Virginia, y quienes probablemente no se habrían opuesto al uso de la autodefensa contra indígenas amenazantes en Estados Unidos o Chile. En una reciente entrada en el blog sobre el pastor John Leland, que ministró tanto en Virginia como en Massachusetts, concluí:
... temprano los Bautistas Americanos como los pastores Leland y Backus no se habrían opuesto a llevar armas ocultas, para gran disgusto de algunos de sus descendientes modernos en Europa, América del Norte y países sudamericanos como Chile. ¿Los bautistas históricos tenían razón en cuanto a tomar las armas en defensa propia? ¿Qué tan diferentes serían los países modernos en América del Norte, Europa y América del Sur si los bautistas solo se adhirieran a la doctrina de Cristo y la correspondiente cosmovisión defendida por sus activistas predecesores bautistas?
Si bien los fines no justifican los medios, está bastante claro que la prosperidad bautista desde 1790, incluidos los seminarios bíblicos y el enorme aumento misionero en los últimos dos siglos, junto con bendiciones similares que se extendieron a muchos otros grupos, se construyó en las acciones defensivas de los activistas bautistas. Los valientes bautistas estadounidenses de fines del siglo XVIII pueden haberse alineado originalmente con los presbiterianos (principalmente) y otros como los luteranos del "regimiento de ropa negra" durante la batalla por la libertad en la América colonial, pero luego se mantuvieron solos al insistir en proteger los derechos de los hombres en general a través de la Carta de Derechos. En consecuencia, los libertarios de América del Norte, Chile, Europa y otras partes del mundo tienen una deuda de gratitud con los bautistas, la más libertaria y neoliberal de todas las ramas del cristianismo.
No sé con certeza qué creían los Davidson o Canete, pero teniendo en cuenta lo que sé sobre la historia de los bautistas de Virginia (en la tradición de Leland) y de otros bautistas del sur de la era de 1880-1920 en América del Norte y Europa, es probable que los misioneros de Virginia trajeran una perspectiva relativamente libertaria y calvinista a los Valdivia y otros chilenos. Sin embargo, los bautistas chilenos modernos generalmente conocen muy poco de los Valdivia, casi nada de Leland, o incluso poco sobre el apoyo inicial que vino a reforzar las iglesias bautistas chilenas, hace un siglo, de los Bautistas de Virginia. Al ver cuán débiles son hoy las iglesias bautistas chilenas, llena de actos teatrales, tendencias carismáticas, arminianismo, pacifismo y mujeres en el liderazgo o en la coordinación de cultos, uno puede imaginarse a los Valdivia revolcándose en sus tumbas.
¿Son los bautistas chilenos algo así como John Leland y sus antepasados calvinistas Virgianianos de mentalidad libertaria? ¿O tan valientes como los Valdivia, Canete o Davidson? Al considerar un desayuno con tocino y huevos, vemos que la gallina sacrifica mucho (su huevo), pero el cerdo compromete su vida. Los fundadores estadounidenses al igual que el cerdo comprometieron sus vidas—especialmente los bautistas. ¿Son los chilenos actualmente, al momento de luchar por la libertad y la histórica doctrina Bautista, más parecidos a la gallina o al cerdo? La pregunta es retórica; la implicación obvia es que los bautistas chilenos harían bien en aprender sus raíces libertarias y calvinistas, reconsiderar la doctrina bíblica que los hace distinguibles y poderosos, y avanzar una vez más para transformar su cultura.
Read the English version here.
John Cobin