Rumi: el poeta persa de la humana espiritualidad

ESP

Uno de los más importantes y queridos poetas antiguos es el persa Rumi, fallecido hace 750 años, el 17 de diciembre de 1273. Su nombre completo es Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Había nacido en el actual Afganistán, pero se desplazó entre otros lugares a Anatolia, hoy Turquía, donde murió. Fue un erudito en el islamismo, poeta, místico y maestro en el sufismo, que se le define como la corriente espiritual del Islam, dirigido a la búsqueda de la perfección a través del amor.

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One of the most important and beloved ancient poets is the Persian Rumi, who died 750 years ago, on December 17, 1273. His full name is Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. He had been born in present-day Afghanistan, but moved among other places to Anatolia, now Turkey, where he died. He was a scholar in Islam, poet, mystic and teacher in Sufism, which is defined as the spiritual current of Islam, aimed at the search for perfection through love.

_{Dibujo de Hossein Behzad - Fuente | Source - Dominio público | Public Domain}

Fue un maestro espiritual, de allí que también se le conozca con el nombre de Mevlânâ, que en persa significa "nuestro maestro". Su papel en el sufismo es muy relevante. Creó una práctica de perfeccionamiento místico, el sama, que es una danza sagrada. La practican los llamados mevleví, la orden sufista de los derviches giróvagos (o giradores), y consiste en una ceremonia de meditación en la que estos monjes sufíes danzan en círculo sobre sí mismos hasta alcanzar el éxtasis, al sonido de la música entonada por tamboriles, flautas, violines y laúdes. No por casualidad Rumi sostuvo que el uso de la música y la danza eran medios de búsqueda de lo divino.

Supe del sufismo y de esa danza cuando leí en mis años de juventud Encuentros con hombres notables del maestro y místico de origen armenio-ruso, George Gurdjieff, y vi su representación en la versión en cine de dicho libro realizada en 1979 por el director de teatro y cineasta británico Peter Brook.

Como señala el estudioso Carlos Jalil Bárcena, en su trabajo "Danzar con el cosmos. El samâ de Maulaná Rumi y los derviches giróvagos":

En la espiral vertiginosa de su giro sin fin, el derviche se identifica con el movimiento rítmico de todo cuanto existe, del ínfimo átomo a los planetas que gravitan en el universo. No hay duda de que toda danza circular posee algo de cósmico.

Seguidamente, les dejo un video que ilustra esta danza sufí.

He was a spiritual teacher, hence he is also known by the name of Mevlânâ, which in Persian means "our teacher". His role in Sufism is very relevant. He created a practice of mystical perfection, the sama, which is a sacred dance. It is practiced by the so-called mevleví, the Sufi order of the gyrovagous dervishes (or spinners), which consists of a meditation ceremony in which these Sufi monks dance in a circle on themselves until they reach ecstasy, to the sound of music played by drums, flutes, violins and lutes. It was not by chance that Rumi held that the use of music and dance were means of searching for the divine.

I learned about Sufism and this dance when I read in my youth Encounters with Remarkable Men by the master and mystic of Armenian-Russian origin, George Gurdjieff, and saw its representation in the film version of that book made in 1979 by the British theater director and filmmaker Peter Brook.

As scholar Carlos Jalil Bárcena points out, in his work "Danzar con el cosmos. The samâ of Maulaná Rumi and the whirling dervishes":

In the vertiginous spiral of his endless spinning, the dervish identifies himself with the rhythmic movement of everything that exists, from the tiniest atom to the planets that gravitate in the universe. There is no doubt that every circular dance has something cosmic about it.

Here is a video illustrating this Sufi dance.

Me interesa dedicar un espacio a su poesía, por la que es conocido ampliamente en todas partes. Su iniciación en la poesía se le debe a su padre, un sabio sufí, y luego su desarrollo a un derviche vagabundo que fue su maestro, Sams-é Tabrizi. Dos grandes obras, aparte de discursos, cartas y otros, reúnen lo ideado y creado (no siempre escribía, sino dictaba): Divane Shams-e Tabrizi, que dedica a su maestro, compendio de un número inmenso de cuartetos y odas, y Masnavi, trabajo monumental que inició en 1260 y continuó hasta su muerte.

Como verán en los textos de Rumi que reproduciré adelante, su poesía está conformada por una expresión sencilla, como es propio en todo sabio, que incorpora la vida sensible y profana para concebir la relación con Dios, a través de una concepción cordial (del corazón) y amorosa, sin sectarismos ni dogmatismos. Veamos.

I am interested in devoting some space to his poetry, for which he is widely known everywhere. His initiation into poetry is due to his father, a Sufi sage, and then its development to a vagabond dervish who was his teacher, Sams-é Tabrizi. Two major works, apart from speeches, letters and others, bring together what he devised and created (he did not always write, but dictated): Divane Shams-e Tabrizi, which he dedicates to his master, a compendium of an immense number of quatrains and odes, and Masnavi, a monumental work which he began in 1260 and continued until his death.

As you will see in the texts of Rumi that I will reproduce below, his poetry is shaped by a simple expression, as is proper in every sage, which incorporates the sensitive and profane life to conceive the relationship with God, through a cordial (of the heart) and loving conception, without sectarianism or dogmatism. Let us see.

Cada día, cada momento, un pensamiento nuevo
llega en el pecho como un querido huésped.
Define al hombre como su pensamiento
El alma y el valor del hombre son por su pensamiento.
La tristeza embosca a las alegrías; pero
prepara las alegrías nuevas.
Limpia la casa, para la llegada de las alegrías
que vienen de una fuente nueva.
Limpia las hojas marchitas de las ramas del corazón,
para que renazcan hojas verdes y frescas.
Arranca las raíces de los viejos alborozos,
para que se manifiesten las raíces encubiertas.
La tristeza puede llevar o hacer caer muchas cosas
del corazón, pero ciertamente traerá mejores cosas.

(De Masnavi V )

Every day, every moment, a new thought
arrives in the chest like a dear guest.
Define man as his thought
Man's soul and courage are by his thought.
Sadness ambushes joys; but it prepares new joys.
prepares new joys.
Clean the house, for the arrival of the joys
that come from a new source.
Clean the withered leaves from the branches of the heart,
so that fresh green leaves may be reborn.
Tear out the roots of the old joyfulness,
so that the hidden roots may be revealed.
Sadness can bring or bring down many things
from the heart, but it will certainly bring better things.

(From Masnavi V )

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¡Oh! Tú, que has convertido en oro al lodo
Y transmutado el barro en padre de la humanidad.
Tu obra, la transmutación de las esencias,
La mía, el olvido, el error y la culpa.
Transforma mis errores en sabiduría,
mis culpas en paciencia y tolerancia.

(De Masnavi IV)

O Thou who hast turned the mud to gold
And transmuted the mud into the father of humanity.
Thy work, the transmutation of essences,
Mine, forgetfulness, error and guilt.
Transform my errors into wisdom,
my guilts into patience and forbearance.

(From Masnavi IV )

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Amanece y la copa de vino aún en mi mano permanece.
Caigo, me levanto y embriagado vuelvo a caer.
Al lado de su altura hermosa estoy ebrio y soy caído,
convirtiéndome en nada, para que solo exista ella.

(De Quartets 165 )

Dawn breaks and the glass of wine still in my hand remains.
I fall, I get up and inebriated I fall again.
Beside her beautiful height I am drunk and I am fallen,
becoming nothing, so that only she exists.

(From Quartets 165 )

Para los que tienen sed de amor, existe un vino, no temas.
Y cuando la sequía llegue, agua tendrás, no temas.
Un tesoro eres, así tu cuerpo esté en ruinas.
El mundo es solo un sueño, despierta y no temas.

(De Quartets 989 )

For those who thirst for love, there is wine, fear not.
And when drought comes, you shall have water, fear not.
A treasure you are, even if your body is in ruins.
The world is but a dream, awake and fear not.

(From Quartets 989 )

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Un tiempo viví entre el gentío.
Ni olor, ni color de fidelidad sentí en ellos.
Es mejor permanecer oculto ante sus ojos;
Como agua en el hierro, como fuego en la piedra.

(De Quartets 1082 )

For a time I lived among the crowd.
Neither smell, nor color of fidelity I felt in them.
It is better to remain hidden from their eyes;
Like water in iron, like fire in stone.

(From Quartets 1082 )

Oh musulmanes, ¿qué debo hacer? No sé quién soy, no me reconozco
Ni soy cristiano, ni soy judío, ni soy musulmán tampoco mago
Ni soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni de los mares
Ni de los cielos que van girando, ni de la naturaleza y sus pilares
(…)
Ni soy de este, ni de otro mundo, ni desciendo de Adán y Eva
Ni del paraíso ni del averno, ni del Edén ni del Infierno
Mi lugar es donde no hay lugar y mi rastro no deja rastro
Ni soy del cuerpo, ni soy del alma, soy el alma de las almas
Yo he dejado el dualismo, y he visto en Uno los dos mundos
Busco el uno, llamo al uno, conozco el uno y hablo del uno
Él es el principio y la apariencia, Él es el fin y es la esencia
(…)
Ebrio con la copa del amor, he perdido los dos mundos
No tengo oficio, sólo vagabundear
(…)

(De Divane Shams )

Oh Muslims, what should I do? I do not know who I am, I do not recognize myself
Neither am I Christian, nor am I Jew, nor am I Muslim, nor am I a magician.
Nor am I of the East, nor of the West, nor of the earth, nor of the seas
Nor of the heavens that are turning, nor of nature and its pillars.
(...)
Nor am I of this, nor of another world, nor am I descended from Adam and Eve
Nor from paradise nor from the underworld, nor from Eden nor from Hell.
My place is where there is no place, and my trace leaves no trace.
Neither am I of the body, nor am I of the soul, I am the soul of the souls.
I have left dualism, and I have seen in One the two worlds
I seek the one, I call the one, I know the one and speak of the one
He is the beginning and the appearance, He is the end and He is the essence
(...)
Drunk with the cup of love, I have lost the two worlds
I have no trade, only wandering
(...)