The Umayyad Caliphate and the Foundation of Education
If we study Islamic history, the formidable caliphate that emerged after the era of the Prophet (PBUH) and the Rashidun Caliphate is the "Umayyad Caliphate." The duration of the Umayyad Caliphate spans from 661 to 750 AD, which according to the Islamic calendar corresponds to 41 to 132 AH. This era is an extremely important and decisive period in Islamic history, during which the Islamic state entered a new phase of geographical expansion, administrative stability, and intellectual maturity. Some historians also refer to it as the first hereditary caliphate in Islamic history, which further consolidated and advanced the vast Islamic empire following the Rashidun Caliphate. Although the Umayyad period is well known for its political conquests, administrative reforms, and central authority, in today’s writing, we will discuss the educational and scholarly activities that took place during this time. This subject is highly significant and noteworthy because this was the era when intellectual evolution, the promotion of the Arabic language, Quranic sciences, and religious education flourished. In this regard, very organized and systematic efforts were made at the state level, the effects of which were deeply imprinted on subsequent Islamic civilizations. Today, we will review these efforts.
Honorable readers! If we study the background of education and the attitude of the Umayyad government, we learn that the Umayyad rule began with Muawiyah bin Abi Sufyan (RA). He was himself a knowledge loving personality and served as a scribe of the divine revelation. Consequently, he realized at the first opportunity that after political stability, the greatest requirement for running a state is an educational system; therefore, he patronized it at the official level. He paid special attention to the Quran, Hadith, and contemporary education. In this regard, he appointed judges, teachers, and scholars of Hadith in various places and issued stipends for them from the public treasury. This remained the general practice of most subsequent caliphs; they generally patronized education, even though it is often said that politics and conquests held priority in their preferences. Despite this, we observe the continuous promotion of religious sciences, the Arabic language, calligraphy, Quranic education, and Hadith because they did not view education as a personal or optional need, but rather took it as a state responsibility and made special arrangements for it. Among these caliphs, the names of Abd al Malik bin Marwan, Walid bin Abd al Malik, Umar bin Abd al Aziz, and Hisham are particularly noteworthy.
Core Features and Infrastructure of the Educational System
Honorable readers! If we discuss the basic features of education during that era, the following points come to light:
Places of Learning / Educational Institutions:
In the Umayyad Caliphate, mosques were given special importance as places of learning. Whether in Mecca and Medina or in Damascus, Kufa, and Basra, mosques were regularly used as formal educational institutions. These were not merely for teaching the Noorani or Baghdadi Qaida as in our times, but functioned as comprehensive educational institutions where individuals from every class of society acquired knowledge.
Educational Content:
In this regard, we see two types of categories:
First, religious sciences, which specifically included the Holy Quran, Exegesis (Tafsir), Hadith, Jurisprudence (Fiqh), Seerah, and language and literature.
Second, worldly sciences, which included arithmetic, medicine, geography, astronomy, and military skills.
Educational Institutions:
If we talk about the educational institutions of that era, we find great diversity and variety, such as primary education, secondary education, and specialization.
For example:
A) Makatib (Primary Education): These were primary level schools where the Holy Quran, writing, and basic religious education were imparted. Generally, these study circles were established in mosques or the homes of teachers. Like the previous two eras, the Umayyad Caliphate emphasized Quranic education, and copies based on the Uthmanic script were prepared and implemented.
B) Mosques as Intellectual Centers: As mentioned, mosques in every city were the centers of educational activity. For instance, the Umayyad Mosque (Damascus) became a premier intellectual hub where lessons on the Quran, jurisprudence, and linguistics were held. Teachers established their circles, and students sat before them to learn.
C) Gatherings of Religious Scholars: A major source of knowledge was the gatherings and assemblies of scholars, companions, and the Tabi’un. The circles of scholars such as Hasan al Basri, Ata ibn Abi Rabah, and Said bin Jubayr became vital centers. Similarly, if we talk about the scholarly movements of this era and their multifaceted impacts, we see a vast field, most notably the feat of compiling Hadith. The formal collection of Hadith began during the Umayyad period. Specifically, Umar bin Abd al Aziz stands out for officially commanding Imam Ibn Shihab al Zuhri to compile Hadith during his reign.
D) Language: Regarding the promotion and propagation of the Arabic language, we know that the Umayyads were themselves Qurayshi Arabs and their own language was Arabic. Furthermore, it is the identifying language of Islam; thus, the language of the bureaucracy was also set as Arabic, leading to continuous progress and the flourishing of Arabic language and literature.
E) Arts Related to the Arabic Language: Alongside this, the foundations of linguistics and grammar were laid to facilitate the understanding of the Quran.
Prominent Scholarly Figures and Women's Education
After this, when we look at the towering scholarly figures of this era and their works, we see an endless ocean, some of which are mentioned below:
Abdullah bin Abbas and Abdullah bin Umar: Both are renowned companions. They were experts in knowledge, jurisprudence, Hadith, issuing fatwas, and Quranic exegesis; in fact, they were the foremost commentators and scholars of Hadith.
Hasan al Basri: You are a famous Sufi saint known for your understanding of the Quran and teachings on asceticism.
Imam Shabi, Ibn Sirin, and Imam Qatada: These three gentlemen were the most expert individuals in Exegesis and Hadith.
Imam Ata ibn Abi Rabah and Imam Mujahid bin Jabr: These figures are considered great personalities in Exegesis and Jurisprudence.
Hazrat Ka’b al Ahbar: You held a prominent position in history and religious sciences; there was no equal in comparative religion.
Abu al Aswad al Du’ali: He is called the founder and compiler of the science of grammar (Nahw).
Honorable readers! If we talk about the education of women during the Umayyad era, we learn that work was also done in this regard. Although formal institutions were limited, education was common within the domestic environment. Female successors (Tabiyat) participated regularly in teaching Hadith, jurisprudence, and exegesis.
Honorable readers! If I summarize the discussion thus far, it is that the true strength of an Islamic state is hidden in knowledge, training, and ethics, and the means to achieve these is through education and learning. This is why Islam placed great importance on the educational system, and all Islamic caliphates paid extraordinary attention to this direction. In the Umayyad Caliphate, work was carried out on the educational system, though it might appear modest compared to the conquests and political upheavals. However, it is certain that during this period, education was addressed in both formal and informal ways, which was very strong in terms of its purpose, thought, and results. In this era, mosques, schools, and scholarly personalities played a prominent role in promoting education. The foundations of the Quran, Hadith, and the Arabic language were strengthened. Although the era of institutionalized education came later, the continuity of the scholarly tradition was largely preserved during the Umayyad period, providing the foundations for intellectual progress in subsequent eras, whether it be the Abbasid period or any other.
اموی خلافت اور تعلیم کی بنیاد
اگر ہم اسلامی تاریخ کا مطالعہ کریں تو عہد رسالت اور خلافت راشدہ کے بعد، جو زبردست خلافت آئی، وہ "خلافت بنو امیہ" ہے۔ خلافت بنو امیہ کا دورانیہ سن 661 سے 750 عیسوی پر مشتمل ہے جو کہ اسلامی کلینڈر کے لحاظ سے سن 41 تا 132 ہجری بنتا ہے۔ یہ زمانہ اسلامی تاریخ کا ایک نہایت اہم اور فیصلہ کن دور ہے، جس میں اسلامی ریاست جغرافیائی وسعت، انتظامی استحکام اور فکری پختگی و بالیدگی کے ایک نئے مرحلے میں داخل ہوئی۔ بعض مؤرخین اسے اسلامی تاریخ کی پہلی موروثی خلافت بھی کہتے ہیں، جس نے خلافت راشدہ کے بعد وسیع پیمانے پر اسلامی سلطنت کو مزید مستحکم کیا اور اسے آگے بڑھایا۔ اگرچہ بنو امیہ کا دور سیاسی فتوحات، انتظامی اصلاحات اور مرکزی اقتدار کے حوالے سے معروف ہے، لیکن اپنی آج کی اس تحریر میں ہم اس زمانے میں ہونے والی تعلیمی و علمی سرگرمیوں پر بات کریں گے اور یہ عنوان اس لیے بھی نہایت اہم اور قابل ذکر ہے کہ یہی وہ زمانہ تھا جب علمی ارتقاء، عربی زبان کی ترویج، قرآنی علوم اور دینی تعلیم کا فروغ ہوا۔ اور اس حوالے سے ریاستی سطح پر بڑی منظم اور مرتب کوششیں ہوئیں، جن کے اثرات بعد کی اسلامی تہذیبوں پر نہایت گہرے انداز میں مرتب ہوئے۔ تو آج کی تحریر میں ہم انہی کوششوں کا جائزہ لیں گے۔
قارئین کرام! اگر ہم تعلیم کے پس منظر اور اموی حکومت کے رویے کا مطالعہ کریں تو معلوم ہوگا کہ بنو امیہ کی حکومت کا آغاز حضرت معاویہ بن ابو سفیان رضی اللہ عنہ سے ہوا۔ آپ خود بھی ایک علم دوست شخصیت تھے اور کاتب وحی تھے، چنانچہ آپ نے پہلی ہی فرصت میں محسوس کرلیا کہ ریاست چلانے کے لیے سیاسی استحکام کے بعد سب سے بڑی ضرورت تعلیمی نظام کی ہے، لہٰذا انہوں نے سرکاری سطح پر اس کی سرپرستی کی۔ قرآن و حدیث اور عصری تعلیم پر خصوصی توجہ دی۔ اس حوالے سے جابجا قاضی، معلمین اور محدثین کا تعین کیا اور انہیں بیت المال سے وظائف وغیرہ جاری کرائے۔ نیز یہی طرز عمل اکثر بقیہ خلفاء کا رہا کہ انہوں نے بالعموم تعلیم کی سرپرستی کی اگرچہ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ان کی ترجیحات میں سیاست اور فتوحات کو فوقیت حاصل رہی لیکن اس کے باوجود بھی ہم دیکھتے ہیں کہ وہاں دینی علوم، عربی زبان، خطاطی و خوش نویسی، قرآن مجید کی تعلیم اور حدیث کا فروغ جاری رہا کیونکہ انہوں نے تعلیم کو شخصی یا فرضی ضرورت نہیں سمجھا، بلکہ اسے ریاستی فریضے کے طور پر لیا اور اس حوالے سے خصوصی اہتمام کیا۔ ان خلفاء میں عبدالملک بن مروان، ولید بن عبدالملک، عمر بن عبدالعزیز اور ہشام کا نام خاص طور پر قابل ذکر ہے۔
تعلیمی نظام کے بنیادی خدوخال اور انفراسٹرکچر
قارئین کرام! اگر ہم اس زمانے کی تعلیم کے بنیادی خدوخال پر بات کریں تو درج ذیل نکات ہمارے سامنے آتے ہیں:
تعلیم گاہ / درسگاہ:
خلافت بنو امیہ میں بطور درس گاہ مساجد کو خصوصی اہمیت دی گئی، پھر چاہے وہ مکہ مدینہ میں ہو یا دمشق اور کوفہ و بصرہ میں ہو، ہر جگہ مسجد تعلیم گاہ کے طور پر باقاعدہ استعمال کی جاتی تھی۔ اور یہ ہمارے زمانے کی طرح نورانی یا بغدادی قاعدہ پڑھانے کی تعلیم نہیں بلکہ ایک جامع تعلیمی ادارے کے طور پر تھیں، جہاں ہر طبقے کے افراد علم حاصل کیا کرتے تھے۔
مواد تعلیم:
اس حوالے سے ہمیں دو طرح کے طبقات نظر آتے ہیں:
پہلی دینی، جس میں قرآن کریم، تفسیر، حدیث، فقہ، سیرت اور زبان و ادب خاص طور پر ملتا ہے۔
اور دوسرا دنیاوی علوم، جن میں حساب، طب، جغرافیہ، فلکیات اور جنگی مہارتیں وغیرہ شامل تھیں۔
تعلیمی ادارے:
اگر ہم اس زمانے کے تعلیمی اداروں کے حوالے سے بات کریں تو اس میں بھی ہمیں بڑا زبردست تنوع اور ورائٹی ملتی ہے، مثلاً ابتدائی تعلیم، ثانوی تعلیم اور اسپیشلائزیشن و تخصص وغیرہ۔
مثلاً
الف) مکاتب (پرائمری تعلیم): یہ ابتدائی سطح کے مدارس تھے، جہاں قرآن مجید کتابت اور ابتدائی دینی تعلیم دی جاتی تھی۔ عام طور پر اس طرح کے دروس کے حلقے مساجد یا اساتذہ کے گھروں میں قائم ہوتے تھے۔ گذشتہ دونوں ادوار کی طرح خلافت بنو امیہ میں بھی قرآن مجید کی تعلیم پر زور رہا اور رسم عثمانی پر مبنی نسخے تیار کروا کے رائج کیے گئے۔
ب) مساجد بطور علمی مراکز: جیسا کہ عرض کیا کہ ہر شہر میں مساجد تعلیمی سرگرمیوں کا مرکز تھیں، مثلاً مسجد اموی (دمشق) اہم ترین علمی مرکز بنی، جہاں قرآن، فقہ اور لغت کے دروس ہوتے۔ اساتذہ اپنے حلقے قائم کرتے اور شاگرد ان سے زانوائے تلمذ طے کرتے۔
ج) علمائے دین کی مجالس: علم کا بڑا ذریعہ اہل علم وصحابہ تابعین کی محفلیں اور مجلسیں تھیں۔ امام حسن بصری، عطاء ابن رباح اور سعید بن جبیر جیسے علماء کے حلقے اہم مراکز بنے۔ اسی طرح سے اگر اس زمانے میں ہونے والی علمی تحریکوں اور ان کے ہمہ جہت اثرات پر بات کریں تو بھی ہمیں ایک وسیع میدان نظر آتا ہے، جس میں سرفہرست تدوین حدیث کا کارنامہ ہے کہ حدیث کو باقاعدہ جمع کرنے کا سلسلہ خلافت بنو امیہ کے زمانے میں ہی شروع ہوا۔ پھر ان میں بھی خصوصاً حضرت عمر بن عبدالعزیز رحمہ اللہ کا نام آتا ہے کہ انہوں نے اپنے دور خلافت میں امام بن شہاب زہری کو باقاعدہ تدوین حدیث کا حکم دیا۔
د) زبان: اسی طرح عربی زبان کی ترویج و اشاعت کے حوالے سے اگر بات کی جائے تو ہمیں معلوم ہے کہ بنو امیہ خود بھی قریشی عرب ہی تھے، اور ان کی اپنی زبان بھی عربی تھی، نیز دین اسلام کی شناختی زبان بھی یہی ہے، چنانچہ دفاتر کی زبان بھی عربی ہی مقرر ہوئی اور اس کے بعد اس میں مزید ترقی ہی ترقی ہوتی چلی گئی اور عربی زبان و ادب کا فروغ ہوا۔
ہ) عربی زبان سے متعلقہ فنون: نیز اسی کے ساتھ لغت اور صرف و نحو کی بنیاد پڑی، جن کا مقصد قرآن فہمی کو آسان بنانا تھا۔
قدآور علمی شخصیات اور خواتین کی تعلیم
اس کے بعد ہم اس زمانے کی قدآور علمی شخصیات اور ان کے کاموں پر نظر ڈالیں تو ہمیں ایک لامتناہی سمندر نظر آتا ہے، جن میں سے چند درج ذیل ہیں:
حضرت عبداللہ بن عباس اور عبداللہ بن عمر: دونوں معروف صحابی ہیں۔ علم، فقہ، حدیث، فتویٰ اور تفسیر قرآن کے ماہر بلکہ اول مفسر و محدث ہیں۔
حسن بصری: آپ مشہور صوفی بزرگ ہیں۔ فہم قرآن اور زہد کی تعلیم کے حوالے سے معروف ہیں۔
امام شعبی، ابن سیرین اور امام قتادہ: یہ تینوں حضرات تفسیر و حدیث کے ماہر ترین افراد تھے۔
امام عطاء ابن رباح اور امام مجاہد بن جبر: یہ حضرات تفسیر اور فقہ کی بڑی شخصیات سمجھے جاتے ہیں۔
حضرت کعب الاحبار: آپ تاریخ و دینی علوم میں نمایاں حیثیت رکھتے تھے۔ تقابل ادیان میں تو ان کا ثانی کوئی نہ تھا۔
ابو الاسود الدؤلی: انہیں علم نحو کا مدون و بانی کہا جاتا ہے۔
قارئین کرام! اگر ہم عہد بنو امیہ میں خواتین کی تعلیم کے بارے میں بات کریں تو ہمیں معلوم ہوگا کہ اس حوالے سے بھی کام ہوا، اگرچہ رسمی ادارے محدود تھے، مگر گھریلو ماحول میں تعلیم عام تھی۔ تابعیات حدیث، فقہ اور تفسیر کی تعلیم میں باقاعدہ حصہ لیتی تھیں۔
معزز قارئین! اگر میں اپنی اب تک کی بات کا خلاصہ کروں تو کچھ یوں بنتی ہے کہ اسلامی ریاست کی اصل قوت علم، تربیت اور اخلاق میں پوشیدہ ہے اور انہیں حاصل کرنے کا ذریعہ تعلیم و تعلم ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دین اسلام نے نظام تعلیم کو بہت اہمیت دی، اور تمام اسلامی خلافتوں نے اس سمت میں غیر معمولی توجہ دی۔ خلافت بنو امیہ میں بھی تعلیمی نظام پر کام ہوا، اگرچہ فتوحات اور سیاسی اکھاڑ پچھاڑ کے مقابلے میں ہمیں یہ معمولی نظر آئے، تاہم یہ طے ہے کہ اس دور میں رسمی و غیر رسمی دونوں صورتوں میں تعلیم پر کام ہوا جو اپنے مقصد، فکر اور اثرات و نتائج کے اعتبار سے نہایت مضبوط تھا۔ اس عہد میں مساجد، مکاتب اور علمی شخصیات نے تعلیم کے فروغ میں نمایاں کردار ادا کیا۔ قرآن، حدیث اور عربی زبان کی بنیادیں مستحکم ہوئیں۔ گو کہ ادارہ جاتی تعلیم کا دور بعد میں آیا مگر علمی روایت کا تسلسل بنو امیہ کے دور میں بڑی حد تک محفوظ رہا، جس نے بعد کے ادوار کو (خواہ وہ عباسی دور ہو یا کوئی اور) انہیں علمی ترقی کی بنیادیں فراہم کیں۔