There are words that, because they are so familiar, lose their true weight. Compassion is one of them. We hear it in motivational speeches, we see it portrayed in television characters, and we recognize it as a praiseworthy value. But what do we do with it in the morning rush hour, when a colleague lets us down, or when fatigue clouds our vision? Often, very little. Compassion is that ancient beacon that has guided humanity, but which, in the rush of our daily lives, we forget to apply. If we look back at history, we find that compassion was not just a feeling, but a matter of communal survival.
The most ancient tribes understood that the well-being of the group depended on mutual care. On a philosophical and ontological level, much has been written on this subject. In the religious sphere, compassion occupies a central and unquestionable place. Christianity embodies it in the parable of the Good Samaritan, where a stranger becomes a hero for acting with compassion. In other religions, there are many examples, stories, and anecdotes, and in all of them, compassion is a divine mandate, a reflection of the sacred that goes towards the human.
Television and film, for their part, have commercialized compassion. We see it in the doctor in the series who fights tirelessly for a patient or in the superhero who saves the world driven by a profound sense of responsibility. These archetypes are inspiring, but they have also sold us a spectacular and fantastical compassion. It moves us on screen, but it doesn't necessarily motivate us in real life, which is where it's most needed.
The most ancient tribes understood that the well-being of the group depended on mutual care. On a philosophical and ontological level, much has been written on this subject. In the religious sphere, compassion occupies a central and unquestionable place. Christianity embodies it in the parable of the Good Samaritan, where a stranger becomes a hero for acting with compassion. In other religions, there are many examples, stories, and anecdotes, and in all of them, compassion is a divine mandate, a reflection of the sacred that goes towards the human.
Television and film, for their part, have commercialized compassion. We see it in the doctor in the series who fights tirelessly for a patient or in the superhero who saves the world driven by a profound sense of responsibility. These archetypes are inspiring, but they have also sold us a spectacular and fantastical compassion. It moves us on screen, but it doesn't necessarily motivate us in real life, which is where it's most needed.
Hay palabras que, por familiares, pierden su verdadero peso. La compasión es una de ellas. La escuchamos en discursos motivacionales, la vemos esbozada en personajes de televisión y la reconocemos como un valor loable. Pero ¿Qué hacemos con ella en el tráfico matutino, cuando un colega nos falla o cuando el cansancio nos nubla la mirada? Con frecuencia, muy poco. La compasión es ese faro antiguo que ha guiado a la humanidad, pero que en la prisa de nuestro día a día, olvidamos aplicar.
Si nos remontamos a la historia, encontramos que la compasión no era solo un sentimiento, sino una cuestión de supervivencia comunitaria. Las tribus más antiguas entendían que el bienestar del grupo dependía del cuidado mutuo. En el plano filosófico - ontológico es mucho lo que se ha redactado sobre este aspecto En el ámbito religioso, la compasión ocupa un lugar central e incuestionable. El cristianismo la encarna en la parábola del Buen Samaritano, donde un extranjero se convierte en héroe por actuar con piedad. En el resto de religiones, hay muchos ejemplos, relatos y anécdotas y en todas, la compasión es un mandato divino, un reflejo de lo sagrado que va hacia lo humano.
La televisión y el cine, por su parte, han comercializado la compasión. La vemos en el médico de la serie que lucha incansablemente por un paciente o en el superhéroe que salva al mundo movido por un profundo sentido de responsabilidad. Estos arquetipos son inspiradores, pero también nos han vendido una compasión espectacular y fantástica. Nos conmueve en la pantalla, pero no necesariamente nos motiva en la vida real, que es donde más se necesita.
Si nos remontamos a la historia, encontramos que la compasión no era solo un sentimiento, sino una cuestión de supervivencia comunitaria. Las tribus más antiguas entendían que el bienestar del grupo dependía del cuidado mutuo. En el plano filosófico - ontológico es mucho lo que se ha redactado sobre este aspecto En el ámbito religioso, la compasión ocupa un lugar central e incuestionable. El cristianismo la encarna en la parábola del Buen Samaritano, donde un extranjero se convierte en héroe por actuar con piedad. En el resto de religiones, hay muchos ejemplos, relatos y anécdotas y en todas, la compasión es un mandato divino, un reflejo de lo sagrado que va hacia lo humano.
La televisión y el cine, por su parte, han comercializado la compasión. La vemos en el médico de la serie que lucha incansablemente por un paciente o en el superhéroe que salva al mundo movido por un profundo sentido de responsabilidad. Estos arquetipos son inspiradores, pero también nos han vendido una compasión espectacular y fantástica. Nos conmueve en la pantalla, pero no necesariamente nos motiva en la vida real, que es donde más se necesita.
And this is where the great paradox arises: We know what it is, we admire it from our own perspective, but we find it incredibly difficult to practice. Why? First, because of a fundamental misunderstanding. We often believe that compassion is synonymous with weakness or cloying sentimentality. We confuse compassion with pity, which looks down from above, while true compassion looks straight ahead, from a place of equality in vulnerability.
Furthermore, we live in an age of fatigue and haste. Our schedules are overflowing, and our attention is fragmented by a thousand notifications. To truly stop and listen to another person, or to connect with their pain, requires a scarce resource: time and mental presence. We only hear for the sake of hearing, in that eagerness to get by. We prioritize efficiency over empathy, and in that exchange, we lose our essential humanity.
Compassion has lost its relevance because our social model rewards radical strength and individual success. Showing vulnerability or stopping for a stranger isn't part of our curriculum. We've become so accustomed to a background noise of bad news that we've become desensitized, creating what psychologists call "Learned Helplessness": If I can't fix the world, why try to help even one person? What do I gain by helping?
Furthermore, we live in an age of fatigue and haste. Our schedules are overflowing, and our attention is fragmented by a thousand notifications. To truly stop and listen to another person, or to connect with their pain, requires a scarce resource: time and mental presence. We only hear for the sake of hearing, in that eagerness to get by. We prioritize efficiency over empathy, and in that exchange, we lose our essential humanity.
Compassion has lost its relevance because our social model rewards radical strength and individual success. Showing vulnerability or stopping for a stranger isn't part of our curriculum. We've become so accustomed to a background noise of bad news that we've become desensitized, creating what psychologists call "Learned Helplessness": If I can't fix the world, why try to help even one person? What do I gain by helping?
Y es aquí donde surge la gran paradoja: Sabemos qué es, la admiramos desde nuestra proyección, pero nos cuesta horrores practicarla ¿Por qué? Primero, por un malentendido fundamental. Muchas veces creemos que compadecerse es sinónimo de debilidad o de un sentimentalismo empalagoso. Confundimos la compasión con la lástima, que mira desde arriba, mientras que la verdadera compasión mira de frente, desde la igualdad en la vulnerabilidad.
Vivimos, además, en la era de la fatiga y la prisa. Nuestras agendas están saturadas y nuestra atención, fragmentada en mil notificaciones.
Detenerse a escuchar de verdad al otro, o conectar con su dolor, requiere un recurso que escasea: Tiempo y presencia mental. Solo oímos por escuchar, en ese afán de salir del paso. Priorizamos la eficiencia sobre la empatía, y en ese intercambio, perdemos nuestra humanidad esencial.
La compasión ha perdido vigencia porque nuestro modelo social premia la fortaleza radical y el éxito individual. Mostrar vulnerabilidad o detenerse por un extraño no está en nuestro currículo. Nos hemos acostumbrado a un ruido de fondo de malas noticias que nos insensibilizamos, creando lo que los psicólogos llaman "Indefensión Aprendida": Si no puedo arreglar el mundo, ¿para qué intentar ayudar a uno solo? ¿Qué gano con ayudar?
Vivimos, además, en la era de la fatiga y la prisa. Nuestras agendas están saturadas y nuestra atención, fragmentada en mil notificaciones.
Detenerse a escuchar de verdad al otro, o conectar con su dolor, requiere un recurso que escasea: Tiempo y presencia mental. Solo oímos por escuchar, en ese afán de salir del paso. Priorizamos la eficiencia sobre la empatía, y en ese intercambio, perdemos nuestra humanidad esencial.
La compasión ha perdido vigencia porque nuestro modelo social premia la fortaleza radical y el éxito individual. Mostrar vulnerabilidad o detenerse por un extraño no está en nuestro currículo. Nos hemos acostumbrado a un ruido de fondo de malas noticias que nos insensibilizamos, creando lo que los psicólogos llaman "Indefensión Aprendida": Si no puedo arreglar el mundo, ¿para qué intentar ayudar a uno solo? ¿Qué gano con ayudar?
So how do we reclaim this innate capacity? It doesn't require heroic gestures, but rather conscious micro-practices. The first piece of advice is brutally simple: Practice active listening. The next time someone speaks, resist the urge to prepare your response. Just listen. Absorb not only their words, but also the emotions behind them. This act of presence is the fertile ground where compassion sprouts.
Another contribution is "widening the circle." Begin by wishing well-being to your loved ones. Then, extend that wish to a neutral acquaintance, then to someone with whom you have a minor conflict, and finally, to everyone. This mental training isn't magic; it's emotional exercise that flexes the muscle of empathy and dissolves the prejudices that separate us.
We must cultivate self-compassion. It sounds like a cliché, but it's the foundation of everything. You can't offer others water you wouldn't drink yourself. Treat yourself with the same kindness you would show a good friend in a moment of failure. Acknowledging our own pain without judgment allows us to authentically recognize the pain of others. Compassion isn't a gift reserved for a select few; it's a daily and courageous choice. It's the decision to let our guard down, to believe that a kinder world isn't a utopia, but rather the sum of our small, consistent, and compassionate acts. Until next time. God bless you…
Another contribution is "widening the circle." Begin by wishing well-being to your loved ones. Then, extend that wish to a neutral acquaintance, then to someone with whom you have a minor conflict, and finally, to everyone. This mental training isn't magic; it's emotional exercise that flexes the muscle of empathy and dissolves the prejudices that separate us.
We must cultivate self-compassion. It sounds like a cliché, but it's the foundation of everything. You can't offer others water you wouldn't drink yourself. Treat yourself with the same kindness you would show a good friend in a moment of failure. Acknowledging our own pain without judgment allows us to authentically recognize the pain of others. Compassion isn't a gift reserved for a select few; it's a daily and courageous choice. It's the decision to let our guard down, to believe that a kinder world isn't a utopia, but rather the sum of our small, consistent, and compassionate acts. Until next time. God bless you…
Entonces ¿Cómo rescatar esta capacidad innata? No se necesitan gestos heroicos, sino microprácticas conscientes. El primer consejo es brutalmente simple: Practica la escucha activa. La próxima vez que alguien hable, resiste el impulso de preparar tu respuesta. Solo escucha. Absorbe no solo sus palabras, sino las emociones que hay detrás. Ese acto de presencia es el suelo fértil donde la compasión brota.
Otro aporte es el de "Ampliar el círculo". Comienza deseando bienestar a tus seres queridos. Luego, extiende ese deseo a un conocido neutral, después a alguien con quien tengas un conflicto leve y, finalmente, a todas las personas. Este entrenamiento mental no es magia, es gimnasia emocional que flexiona el músculo de la empatía y disuelve los prejuicios que nos separan.
Debemos cultivar la autocompasión. Suena a cliché, pero es la base de todo. No puedes ofrecer a los demás un agua que no bebes tú mismo. Trátate con la misma amabilidad con la que aconsejarías a un buen amigo en un momento de fracaso. Reconocer nuestro propio dolor sin juicio nos permite reconocer el ajeno con autenticidad. La compasión no es un don de unos pocos iluminados, es una elección diaria y valiente. Es la decisión de bajar la guardia, de creer que un mundo más amable no es una utopía, sino la suma de nuestros pequeños, consistentes y compasivos actos. Hasta la próxima. Dios les bendiga…
Otro aporte es el de "Ampliar el círculo". Comienza deseando bienestar a tus seres queridos. Luego, extiende ese deseo a un conocido neutral, después a alguien con quien tengas un conflicto leve y, finalmente, a todas las personas. Este entrenamiento mental no es magia, es gimnasia emocional que flexiona el músculo de la empatía y disuelve los prejuicios que nos separan.
Debemos cultivar la autocompasión. Suena a cliché, pero es la base de todo. No puedes ofrecer a los demás un agua que no bebes tú mismo. Trátate con la misma amabilidad con la que aconsejarías a un buen amigo en un momento de fracaso. Reconocer nuestro propio dolor sin juicio nos permite reconocer el ajeno con autenticidad. La compasión no es un don de unos pocos iluminados, es una elección diaria y valiente. Es la decisión de bajar la guardia, de creer que un mundo más amable no es una utopía, sino la suma de nuestros pequeños, consistentes y compasivos actos. Hasta la próxima. Dios les bendiga…
Credits/Créditos:
The cover image is a collage I created in Canva, and the rest of the images are royalty-free; they don't belong to me and are linked to their respective sources.
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English is not my native language, so there may be grammatical errors. I used a translator for this: https://www.google.com/search?client=firefox-b-d&q=traductor. God bless you.
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La imagen de portada es un collage que realicé en canva y el resto de las imágenes son libres de derecho de uso, no me pertenecen y están enlazadas a su fuente de autor
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El inglés idioma no es mi idioma nativo, por lo tanto, puedo tener errores gramaticales, para ello usé el traductor: https://www.google.com/search?client=firefox-b-d&q=traductor .. Dios les bendiga...
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