[ESP] Que nos exige una teoría moral
Lo que pide una teoría moral no es la explicación causal de la acción vegetal, animal o racional, sino una comprensibilidad muy diferente: nos inquiere una interpretación de la moralidad como querer propio, la explicación de por qué la autonomía de una cierta instancia llamada razón es también nuestra autonomía; en otras palabras, la comprensión de por qué al responder a una exigencia racional impersonal no nos estamos sometiendo a ninguna fuerza extraña ni, en otras palabras, estamos privilegiando, en forma ciega, una voz interior por encima de las voces que nos llegan del exterior, es decir otras voces. Nos damos cuenta, de este modo, que la autonomía de la acción moral puede sostenerse solamente si se concibe como una síntesis del ser humano sensible y racional a la vez, defendiendo la distinción entre la persona empírica y la persona racional, como distinción entre dos puntos de vista, rechazando, en consecuencia, la tesis de la separación del yo en dos entidades distintas. Lo importante, en todo caso, es poder comprender el nexo que une la motivación moral con el conjunto de motivaciones que consideramos como irrenunciables en la vida humana.
Sobre el dicho: “esto podría ser cierto en teoría, pero no sirve para nada en la práctica”, podríamos responder, con Kant, que si una teoría no sirve para la práctica, puede ser en principio sólo porque se trata de una teoría insuficiente, es decir, porque no disponemos de suficiente teoría, descontando como obvio que toda aplicación de una teoría requiere de una capacidad de juicio, de la capacidad de poder juzgar si una situación que se presenta es el caso de una regla, o cuál es la regla relevante en un caso dado, así ocurre en la medicina o en la agricultura, pero mucho más es inaplicable, el dicho comentado, en el campo moral, donde el valor de la praxis consiste enteramente en su adecuación a la teoría subyacente, véase Kant (A 206). Caso contrario a lo que pensaba Aristóteles respecto de la verdad de una teoría en tanto adecuación de ella a la experiencia empírica que trata de explicar.
Se puede conceder que nunca podemos estar seguros de que hayamos obrado de manera completamente desinteresada, ni si alguna vez hubo tal acción, ni si la habrá alguna vez; pero que podemos dar ejemplos de casos, que no son pocos en realidad, en los cuales pueden desestimarse los eventuales beneficios que el actuante pudiera asociar con su acción, en vista de la magnitud de la abnegación que exige. Se tienen pues que dejar de lado las situaciones más corrientes en las cuales una persona cumple con sus deberes, en un ámbito social que suele ser en algún grado retributivo, de modo tal que, precisamente el actuante no necesita considerar en cada acto particular su beneficio propio, ni siquiera en ámbitos como la familia, las amistades o el trabajo. No es que queramos ignorar este hecho, pero el caso significativo, moralmente aleccionador es aquel que requiere de mucho desprendimiento y renuncia, hasta el extremo de que puede aparecer como una autoinmolación.
Ahora bien, en nuestras sociedades actuales, creemos que la fuerza primigenia que opera en ellas es el egoísmo, que es una supuesta condición inherente a la naturaleza humana y está en la base de toda iniciativa social, económica y política, de modo que el egoísmo, visto como una fuerza ciega de autosatisfacción, realiza inconscientemente el bienestar económico, la armonía y el progreso social. Por naturaleza, el individuo es egoísta* y no puede dejar de serlo; pero, mientras en los ámbitos, supra señalados, ese egoísmo está libre y la razón favorece su libertad, en el campo de la conducta moral el egoísmo puede ser pernicioso, e incluso llegar a generar lo contrario de lo que se ha propuesto como meta. La razón trata incesantemente de canalizar el egoísmo, pues nos obliga a colocarnos en el lugar del otro, a ponernos imaginariamente en su situación. *Recuérdese el libro de Richard Dawkins, El gen egoista, donde el autor afirma, al inicio del prefacio, que “Somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de los genes que albergamos en nuestras células egoístas“.
Quizás el aporte de la ética consista ante todo en la búsqueda de modelos con los cuales articular las diversas demandas que se nos presentan, se quiera o no, ante la forma de conciencia social dominante; al fin y al cabo, no es poca cosa una actividad intelectual que intenta llevarnos hacia una auto comprensión adecuada, máxime si creemos que esta forma de conciencia constituye “el horizonte insuperable de nuestro tiempo”, en el cual las disputas entre adversarios teóricos, en el campo moral, reproduce la tensión, interna entre nuestro inevitable apego a ideales heredados de la Ilustración y la simultánea conciencia de sus virtualidades destructivas y quizás autodestructivas.
Se impone otra vez el recuerdo de las tesis sustentadas por los defensores de la pluralidad irreductible de las formas de vida, quienes no sólo señalaron que las prácticas morales compartidas y las tradiciones heredadas eran el marco que, de hecho, y de manera por lo común difusa, permitía al sujeto el pasaje del hecho al valor o del ser al deber/ser, sino que habían equilibrado esta tesis con la insistencia, tanto en la multiplicidad de esas prácticas y tradiciones, como en la posibilidad siempre abierta de que ellas generaran o inspiraran divergencias.
Para referirnos a lo más simple, donde se reconocen varias virtudes puede suscitarse la discusión de cuál de ellas ha de predominar en tales o cuales casos; también puede aparecer quien sienta que, a la luz de una de las virtudes, las otras no son auténticamente tales sino vicios encubiertos (como sucede en quien estima tan alto la valentía como para juzgar cobarde la humildad e incluso ver como sospechosa la apelación a la justicia). Muy bueno sería averiguar qué es lo que determina que un individuo, al que se le ha dado como paradigma ético el Sermón de la Montaña, no naufrague psicológicamente al mirar el mundo que lo rodea y que dice aceptar ese mismo paradigma como norma de conducta.
[ENG] What a moral theory requires of us
What a moral theory demands is not the causal explanation of plant, animal or rational action, but rather a very different comprehensibility: we are asked for an interpretation of morality as wanting one's own, the explanation of why the autonomy of a certain instance called reason it is also our autonomy; in other words, the understanding of why by responding to an impersonal rational demand we are not submitting to any foreign force or, in other words, we are blindly privileging an inner voice over the voices that come to us from the outside , that is to say other voices. We realize, in this way, that the autonomy of moral action can be sustained only if it is conceived as a synthesis of the sensible and rational human being at the same time, defending the distinction between the empirical person and the rational person, as a distinction between two points of view, rejecting, consequently, the thesis of the separation of the self into two different entities. The important thing, in any case, is to be able to understand the link that unites moral motivation with the set of motivations that we consider to be inalienable in human life.
Regarding the saying: “this could be true in theory, but it is useless in practice”, we could answer, with Kant, that if a theory does not work in practice, it may be in principle only because it is an insufficient theory That is, because we do not have enough theory, discounting as obvious that every application of a theory requires a capacity for judgment, the ability to judge whether a situation that arises is the case of a rule, or what is the relevant rule in a given case; so it is in medicine or agriculture, but much more is inapplicable, the said commented, in the moral field, where the value of praxis consists entirely in its adaptation to the underlying theory, see Kant (A 206). This is the opposite of what Aristotle thought about the truth of a theory as its adaptation to the empirical experience that it tries to explain.
It can be conceded that we can never be sure that we have acted completely unselfishly, whether there ever was such an action, or whether there ever will be; but we can give examples of cases, which are not few in reality, in which the possible benefits that the plaintiff might associate with his action can be disregarded, in view of the magnitude of the self-denial that it demands. Therefore, the most common situations in which a person fulfills their duties must be set aside, in a social environment that is usually retributive to some degree, so that precisely the acting person does not need to consider their benefit in each particular act. own, not even in areas such as family, friends or work. It is not that we want to ignore this fact, but the significant, morally instructive case is one that requires a lot of detachment and resignation, to the extent that it can appear as a self-immolation.
Now, in our current societies, we believe that the primal force that operates in them is selfishness, which is a supposed condition inherent in human nature and is at the base of all social, economic and political initiative, so that selfishness, seen as a blind force of self-satisfaction, unconsciously realizes economic well-being, harmony and social progress. By nature, the individual is selfish* and cannot help being so; But, while in the areas mentioned above, that egoism is free and reason favors its freedom, in the field of moral conduct, egoism can be pernicious, and even generate the opposite of what has been proposed as a goal. Reason incessantly tries to channel egoism, since it forces us to put ourselves in the place of the other, to put ourselves imaginatively in their situation.
*Remember Richard Dawkins' book, The Selfish Gene, where the author states, at the beginning of the preface, that "We are survival machines, blindly programmed automatons in order to perpetuate the existence of the genes that we harbor in our selfish cells".
Perhaps the contribution of ethics consists, above all, in the search for models with which to articulate the various demands that are presented to us, like it or not, in the face of the dominant form of social conscience; After all, an intellectual activity that tries to lead us towards an adequate self-understanding is no small thing, especially if we believe that this form of consciousness constitutes "the insurmountable horizon of our time", in which disputes between theoretical adversaries, in the moral field reproduces the internal tension between our inevitable attachment to ideals inherited from the Enlightenment and the simultaneous awareness of their destructive and perhaps self-destructive potentialities.
The memory of the theses supported by the defenders of the irreducible plurality of life forms is once again imposed, who not only pointed out that shared moral practices and inherited traditions were the framework that, in fact, and in a common way diffuse, allowed the subject to pass from fact to value or from being to ought / to be, but they had balanced this thesis with the insistence, both on the multiplicity of these practices and traditions, and on the always open possibility that they generated or inspire divergences.
To refer to the simplest, where several virtues are recognized, the discussion of which of them should predominate in such or such cases may arise; It can also appear who feels that, in the light of one of the virtues, the others are not authentically such but hidden vices (as happens in those who esteem courage so high as to judge humility as cowardly and even see the appeal to Justice). It would be very good to find out what determines that an individual, who has been given the Sermon on the Mount as an ethical paradigm, does not become psychologically shipwrecked when looking at the world around him and who claims to accept that same paradigm as a norm of conduct.
[ITA] Ciò che una teoria morale richiede da noi
(Principios éticos fundamentales: ética, respeto, honestidad e integridad) Image
Ciò che una teoria morale richiede non è la spiegazione causale dell'azione vegetale, animale o razionale, ma piuttosto una comprensibilità molto diversa: ci viene chiesta un'interpretazione della moralità come volere della propria, la spiegazione del perché l'autonomia di una certa istanza chiamata ragione è anche la nostra autonomia; in altre parole, la comprensione del perché rispondendo ad una richiesta razionale impersonale non ci sottomettiamo a nessuna forza estranea o, in altre parole, stiamo privilegiando ciecamente una voce interiore sulle voci che ci vengono dall'esterno, cioè per dicono altre voci. Ci rendiamo conto, in questo modo, che l'autonomia dell'agire morale può essere sostenuta solo se è concepita come sintesi dell'essere umano sensibile e razionale al tempo stesso, difendendo la distinzione tra persona empirica e persona razionale, come distinzione tra due punti di vista, rigettando, di conseguenza, la tesi della separazione del sé in due entità diverse. L'importante, in ogni caso, è riuscire a comprendere il legame che unisce la motivazione morale con l'insieme delle motivazioni che riteniamo irrinunciabili nella vita umana.
Riguardo al detto: “questo potrebbe essere vero in teoria, ma è inutile in pratica”, potremmo rispondere, con Kant, che se una teoria non funziona in pratica, può essere in linea di principio solo perché è una teoria insufficiente, cioè perché non abbiamo abbastanza teoria, scartando come ovvio che qualsiasi applicazione di una teoria richiede una capacità di giudizio, la capacità di giudicare se una situazione che si verifica è il caso di una regola, o qual è la regola Rilevante in un dato caso, così è in medicina o in agricoltura, ma molto di più è inapplicabile, commentava il detto, in campo morale, dove il valore della prassi consiste interamente nel suo adattamento alla teoria sottostante, vedi Kant (A 206). Questo è l'opposto di ciò che Aristotele pensava della verità di una teoria come suo adattamento all'esperienza empirica che cerca di spiegare.
Si può ammettere che non possiamo mai essere sicuri di aver agito in modo completamente altruistico, se tale azione sia mai esistita, o se mai ci sarà; ma si possono fare esempi di casi, che in realtà non sono pochi, nei quali si possono trascurare i possibili benefici che l'attore potrebbe associare alla sua azione, vista l'entità della rinuncia che essa richiede. Pertanto, le situazioni più comuni in cui una persona adempie ai propri doveri devono essere accantonate, in un ambiente sociale solitamente in una certa misura retributiva, in modo che proprio la persona che agisce non abbia bisogno di considerare il proprio beneficio in ogni atto particolare. nemmeno in ambiti come la famiglia, gli amici o il lavoro. Non è che si voglia ignorare questo fatto, ma il caso significativo, moralmente istruttivo è quello che richiede molto distacco e rassegnazione, nella misura in cui può apparire come autoimmolazione.
Ora, nelle nostre società attuali, crediamo che la forza primaria che opera in esse sia l'egoismo, che è una presunta condizione inerente alla natura umana ed è alla base di ogni iniziativa sociale, economica e politica, per cui quell'egoismo, visto come forza cieca di autocompiacimento, realizza inconsciamente il benessere economico, l'armonia e il progresso sociale. Per natura, l'individuo è egoista* e non può fare a meno di esserlo; Ma, mentre negli ambiti sopra ricordati che l'egoismo è libero e la ragione favorisce la sua libertà, nel campo della condotta morale, l'egoismo può essere pernicioso, e perfino generare l'opposto di ciò che è stato proposto come fine. La ragione cerca incessantemente di incanalare l'egoismo, poiché ci costringe a metterci al posto dell'altro, a metterci immaginativamente nella loro situazione.
*Ricordate il libro di Richard Dawkins, The Selfish Gene, dove l'autore afferma, all'inizio della prefazione, che "Siamo macchine di sopravvivenza, automi ciechi programmati per perpetuare l'esistenza dei geni che ospitiamo nelle nostre cellule egoiste" .
Forse il contributo dell'etica consiste soprattutto nella ricerca di modelli con cui articolare le diverse esigenze che ci vengono presentate, piaccia o no, di fronte alla forma dominante della coscienza sociale; Del resto, un'attività intellettuale che cerchi di condurci verso un'adeguata autocomprensione non è cosa da poco, soprattutto se crediamo che questa forma di coscienza costituisca "l'orizzonte invalicabile del nostro tempo", in cui le dispute tra avversari teorici, nel campo morale riproduce la tensione interna tra il nostro inevitabile attaccamento agli ideali ereditati dall'Illuminismo e la contemporanea consapevolezza delle loro potenzialità distruttive e forse autodistruttive.
Si impone ancora una volta la memoria delle tesi sostenute dai difensori dell'irriducibile pluralità delle forme di vita, i quali non solo hanno sottolineato che pratiche morali condivise e tradizioni ereditate erano il quadro che, di fatto, e in modo comune diffuso, ha permesso la soggetto a passare dal fatto al valore o dall'essere al dovere/essere, ma avevano bilanciato questa tesi con l'insistenza, sia sulla molteplicità di queste pratiche e tradizioni, sia sulla possibilità sempre aperta che esse generassero o ispirassero divergenze.
Per riferirsi alla più semplice, ove si riconoscono più virtù, può sorgere la discussione su quale di esse debba predominare in tal o tal caso; Può apparire anche chi sente che, alla luce di una delle virtù, le altre non sono autenticamente tali ma vizi nascosti (come accade in chi stima così alto il coraggio da giudicare vile l'umiltà e vede persino l'appello alla giustizia) . Sarebbe molto utile scoprire cosa determina che un individuo, a cui è stato fatto ilDiscorso della Montagna come paradigma etico, non naufraga psicologicamente guardando il mondo che lo circonda e che afferma di accettare quello stesso paradigma come un norma di condotta.