Friends, today I want to share with you a reflection that has been haunting me for years: our tendency to change, to forget, to abandon what once seemed essential. We humans are capable of loving with intensity and then turning away, of praising sacrifice and later letting it fade into silence. So I ask: is inconstancy truly inherent to the human condition?
Literature gives us vivid mirrors of this truth. In Hyperion, the extraordinary poem by Mihai Eminescu, a titan falls in love with a mortal woman. The whole drama revolves around the impossibility of uniting two worlds so different. What fascinates me is how the eternal being, symbol of permanence, finds himself trapped in the fleeting emotions of human life. The titan longs for constancy, but the mortal heart cannot hold it. Eminescu shows us that even the most sublime passion dissolves when confronted with the fragility of human nature. What feels eternal in the moment often fades, not because it was false, but because we ourselves are creatures of change.
Oscar Wilde, in The Nightingale and the Rose, offers another unforgettable image. The student believes that a red rose will win him the love of his beloved. The nightingale, moved by the purity of that desire, sacrifices its life to create the rose, staining it with its own blood. It is an act of absolute devotion, a gesture that should have been remembered forever. Yet the young woman rejects the rose, dismisses the student, and chooses wealth instead. Wilde’s tale is brutal in its honesty: the noblest sacrifice can be forgotten in an instant, cast aside by superficiality. The nightingale’s gift, its death, its song—all swallowed by the ingratitude of a heart that cannot hold steady. Here inconstancy is not just forgetfulness, but a refusal to value what truly matters.
History, too, is full of these shadows. I think of Cuba’s War of Independence, the Guerra Necesaria. José Martí, with his prophetic clarity, called upon Máximo Gómez to return to the struggle. Gómez accepted, and Martí told him that the only thing he could promise was the ingratitude of men. What a devastating truth: those who give everything for freedom often receive nothing but silence in return. The inconstancy of collective memory is as dangerous as the inconstancy of individual love. Nations forget their heroes, generations take for granted the sacrifices that bought their sovereignty, and true epic deeds are left in the shadows while the word “epic” is cheapened to describe things that do not deserve it.
So yes, inconstancy seems to be part of our nature. But here is where I want to turn the reflection into something useful for us today. Recognizing this tendency is not the same as surrendering to it. We can choose differently. We can cultivate constancy as a practice, gratitude as a daily habit, and memory as an act of justice. When our emotions fluctuate, we can lean on discipline to carry us through. When we are tempted to forget the gestures of others, we can stop and acknowledge them, speak our thanks, keep them alive in our words. When history feels distant, we can bring it closer, honor those who came before us, remind ourselves that freedom and dignity are never free gifts.
Inconstancy may be inherent to the human condition, but it does not have to define our destiny. We are capable of transcending it. Constancy allows us to build stronger relationships, fuller lives, and communities that remember and honor. The answer to the question, then, is layered: yes, inconstancy is part of us, but so is the possibility of growth, of choosing fidelity, of sustaining love, of keeping memory alive. That is the path of self-development, and it is open to all of us. We cannot erase our fragility, but we can transform it. And in doing so, we prove that while inconstancy may be our starting point, constancy can be our destination.
¿Es la inconstancia inherente a la condición humana?
Amigos, hoy quiero compartir con ustedes una reflexión que me persigue desde hace años: nuestra tendencia a cambiar, a olvidar, a abandonar lo que alguna vez pareció esencial. Los seres humanos somos capaces de amar con intensidad y luego apartarnos, de alabar el sacrificio y después dejarlo desvanecer en el silencio. Entonces me pregunto: ¿es la inconstancia realmente inherente a la condición humana?
La literatura nos ofrece espejos vívidos de esta verdad. En Hyperion, el extraordinario poema de Mihai Eminescu, un titán se enamora de una mujer mortal. Todo el drama gira en torno a la imposibilidad de unir dos mundos tan distintos. Lo que me fascina es cómo el ser eterno, símbolo de la permanencia, se ve atrapado en las emociones fugaces de la vida humana. El titán anhela la constancia, pero el corazón mortal no puede sostenerla. Eminescu nos muestra que incluso la pasión más sublime se disuelve al enfrentarse con la fragilidad de la naturaleza humana. Lo que se siente eterno en el momento a menudo se desvanece, no porque fuera falso, sino porque nosotros mismos somos criaturas del cambio.
Oscar Wilde, en El ruiseñor y la rosa, ofrece otra imagen inolvidable. El estudiante cree que una rosa roja le ganará el amor de su amada. El ruiseñor, conmovido por la pureza de ese deseo, sacrifica su vida para crear la rosa, tiñéndola con su propia sangre. Es un acto de absoluta devoción, un gesto que debería haber sido recordado para siempre. Sin embargo, la joven rechaza la rosa, desprecia al estudiante y elige la riqueza en su lugar. El relato de Wilde es brutal en su honestidad: el sacrificio más noble puede ser olvidado en un instante, arrojado a un lado por la superficialidad. El regalo del ruiseñor, su muerte, su canto… todo engullido por la ingratitud de un corazón que no puede mantenerse firme. Aquí la inconstancia no es solo olvido, sino una negativa a valorar lo que realmente importa.
La historia también está llena de estas sombras. Pienso en la Guerra de Independencia de Cuba, la Guerra Necesaria. José Martí, con su claridad profética, llamó a Máximo Gómez a regresar a la lucha. Gómez aceptó, y Martí le dijo que lo único que podía prometerle era la ingratitud de los hombres. Qué verdad devastadora: quienes lo dan todo por la libertad a menudo no reciben más que silencio a cambio. La inconstancia de la memoria colectiva es tan peligrosa como la inconstancia del amor individual. Las naciones olvidan a sus héroes, las generaciones dan por sentados los sacrificios que compraron su soberanía, y las verdaderas gestas épicas quedan en la sombra mientras la palabra “épico” se banaliza para describir cosas que no lo merecen.
Así que sí, la inconstancia parece ser parte de nuestra naturaleza. Pero aquí es donde quiero convertir la reflexión en algo útil para nosotros hoy. Reconocer esta tendencia no es lo mismo que rendirse a ella. Podemos elegir de otra manera. Podemos cultivar la constancia como práctica, la gratitud como hábito diario y la memoria como un acto de justicia. Cuando nuestras emociones fluctúan, podemos apoyarnos en la disciplina para seguir adelante. Cuando estamos tentados a olvidar los gestos de los demás, podemos detenernos y reconocerlos, expresar nuestro agradecimiento, mantenerlos vivos en nuestras palabras. Cuando la historia parece distante, podemos acercarla, honrar a quienes vinieron antes, recordarnos que la libertad y la dignidad nunca son regalos gratuitos.
La inconstancia puede ser inherente a la condición humana, pero no tiene por qué definir nuestro destino. Somos capaces de trascenderla. La constancia nos permite construir relaciones más sólidas, vidas más plenas y comunidades que recuerdan y honran. La respuesta a la pregunta, entonces, es matizada: sí, la inconstancia es parte de nosotros, pero también lo es la posibilidad de crecer, de elegir la fidelidad, de sostener el amor, de mantener viva la memoria. Ese es el camino del desarrollo personal, y está abierto a todos. No podemos borrar nuestra fragilidad, pero podemos transformarla. Y al hacerlo, demostramos que aunque la inconstancia sea nuestro punto de partida, la constancia puede ser nuestro destino.
