“¿Por qué lloras? ¿Acaso no ves la belleza de la vida? ¿La flor del aprendizaje que nace de cada herida?"
-Rafael Lechowski - Himno de vivir
Nota al lector
Mientras las palabras eran imposibles de hallar en un mar de pensamientos e ideas para iniciar este ensayo, las canciones de Rafael Lechowski fueron aquella isla en la lejanía que despierta la esperanza de que un último nado valdrá la pena.
Note to reader
While words were impossible to find in a sea of thoughts and ideas to begin this essay, Rafael Lechowski's songs were that island in the distance that awakens the hope that one last swim will be worth it.
La idea de que cada error es un aprendizaje no es una concepción que surge en la modernidad o después del cristianismo, es algo que, como muchos aspectos de la vida, le debemos a Grecia y al humanismo que Homero plasmó en su época. Antes del cristianismo, la concepción que tenían los griegos sobre el alma y espíritu era muy diferente a lo que entendemos hoy en día desde nuestra época. La Ilíada es una muestra de ello, porque la conducta del hombre homérico está regida por el determinismo religioso. No es que no tuvieran una conciencia de las emociones o de las acciones, sino que éstos aspectos, según su pensamiento, estaban determinados por la intervención divina, a algo que somete la voluntad del hombre.
The idea that every mistake is a learning process is not a conception that arose in modern times or after Christianity, it is something that, like many aspects of life, we owe to Greece and to the humanism that Homer embodied in his time. Before Christianity, the conception that the Greeks had about the soul and spirit was very different from what we understand today from our time. The Iliad is an example of this, because the behavior of Homeric man is governed by religious determinism. It is not that they did not have an awareness of emotions or actions, but that these aspects, according to their thinking, were determined by divine intervention, something that subdues the will of man.
Un gran dolor y un cambio de pensamiento
Pero ese pensamiento dejó de ser así debido a un acontecimiento crucial en la historia de la sociedad griega: la guerra de Troya; marcó tan profundamente la conciencia del ser humano que cambió por completo aquélla idea determinista sobre el destino y las acciones. Antes que nada, hay que tomar en cuenta que, el hecho de que estos hombres homéricos tuvieran una percepción distinta del espíritu, no quiere decir que no sintieran lo mismo que hoy en día sentimos y relacionamos con el alma, como amar, conmoverse con la belleza, etc; solo que ellos no lo contemplaban dentro de lo que los modernos entendemos como espíritu.
A great pain and a change of thinking
But that thought ceased to be so due to a crucial event in the history of Greek society: the Trojan War; it marked so deeply the conscience of the human being that it completely changed that deterministic idea about destiny and actions. First of all, we must take into account that the fact that these Homeric men had a different perception of the spirit does not mean that they did not feel the same things that we feel today and relate to the soul, such as loving, being moved by beauty, etc.; they just did not contemplate it within what we moderns understand as spirit.
Un final y comienzo
Al final de la Ilíada, Aquiles comienza a formular el sentido trágico del epos griego, dejando una bellísima enseñanza que aún nos conmueve y nos toca: la vida del hombre es dolor. El héroe se da cuenta que actuó de una manera totalmente impropia de la nobleza, fue inclemente al ultrajar el cuerpo de Héctor, que además fue ultrajarse a sí mismo y a su areté por lo cruento de su acción. No se debió a un arrebato de até o de hybris, sino a su propia decisión. En ese sentido, para que la tragedia sea tragedia, debe imitar las acciones y no a los hombres, la dicha y la desdicha está en la acción, y esto se da imitando a los hombres tal cual como son. Se pasa de la narración (épica) al drama (acción). En la Poética Aristóteles define la tragedia así:
Es, así, la tragedia imitación de una acción elevada y perfecta, de una determinada extensión, con un lenguaje diversamente ornado en cada parte, por medio de la acción y no de la narración, que conduce, a través de la compasión y del temor, a la purificación de estas pasiones [...] (Aristóteles, Poética, VI, 1450b)
Ending and begining
At the end of the Iliad, Achilles begins to formulate the tragic meaning of the Greek epos, leaving a beautiful teaching that still moves and touches us: the life of man is pain. The hero realizes that he acted in a way totally unworthy of nobility, he was ruthless in outraging the body of Hector, which was also an outrage to himself and his arete for the cruelty of his action. It was not due to an outburst of areté or hybris, but to his own decision. In that sense, for tragedy to be tragedy, it must imitate actions and not men, happiness and misfortune is in the action, and this is given by imitating men as they are. It passes from narration (epic) to drama (action). In the Poetics Aristotle defines tragedy as follows:
Tragedy is thus the imitation of a lofty and perfect action, of a certain length, with a language variously ornamented in each part, by means of action and not of narration, which leads, through compassion and fear, to the purification of these passions [...] (Aristotle, Poetics, VI, 1450b).
El final de la épica es el inicio de las tragedias
Por ende es normal que se pueda confundir, en cuanto la temática, la épica y la tragedia, porque hay elementos en común. Aristóteles apunta algo al respecto en su Poética:
"la tragedia implica, en efecto, todos los elementos de la epopeya, aunque no todos los de aquélla se encuentren en ésta”
(Aristóteles, Poética, V, 5, 1449b)
Pero la tragedia, desde el punto de vista de la representación, deja a un lado la concepción idealista y ve a los hombres de forma más realista, a diferencia de la épica que los ve mejor de lo que son. La tragedia busca de explorar lo que significan los diferentes conflictos y emociones del ser humano, incluyendo la intervención de los dioses, que ocurre pero de otro modo, pues en la tragedia los hombres son dueños de su destino. Los temas que se exponen son temas álgidos, como por ejemplo un padre que debe sacrificar a su hija: Agamenón, la tragedia de Esquilo. Es a partir del lenguaje homérico que se empiezan a ver los primeros vestigios de lo que se convertiría después en la teoría de los caracteres trágicos, que básicamente se refiere a que los héroes tienen una personalidad, sus acciones responden a sus inclinaciones propias y no a la voluntad de los dioses.
The end of the epic is the beginning of the tragedies.
Therefore, it is normal that epic and tragedy can be confused in terms of theme, because there are elements in common. Aristotle notes something about it in his Poetics:
"tragedy implies, in fact, all the elements of the epic, although not all the elements of the former are found in the latter ".
(Aristotle, Poetics, V, 5, 1449b).
But tragedy, from the point of view of representation, leaves aside the idealistic conception and sees men in a more realistic way, unlike the epic that sees them better than they are. Tragedy seeks to explore the meaning of the different conflicts and emotions of human beings, including the intervention of the gods, which occurs but in another way, because in tragedy men are masters of their destiny. The themes that are exposed are acute issues, such as a father who must sacrifice his daughter: Agamemnon, the tragedy of Aeschylus. It is from the Homeric language that we begin to see the first traces of what would later become the theory of tragic characters, which basically refers to the fact that heroes have a personality, their actions respond to their own inclinations and not to the will of the gods.
Esto se ve claramente, por ejemplo: en el Agamenón épico y el Agamenón trágico. Partiendo del Agamenón homérico, este personaje tiene un momento de hybris en la Ilíada al arrebatarle de manera prepotente a Aquiles su premio, pero más adelante lo atribuye a un ente sobrenatural, a algo que lo supera (Hom. Ilí. IX. pág.158). E. R Dodds en su libro Los griegos y lo irracional se refiere a eso como:
“una experiencia que es prima facie religiosa”
(Dodds, 1997: 17)
...,y de la concepción determinista de la época. Agamenón decide ofrecer como compensación
“presentes innúmeros” (pág. 158)
...,para resarcir su fallo.
Por lo que, siguiendo el planteamiento de Dodds, esa atribución de su hybris a una ceguera inducida por até no se trata de un intento de
“evasión de responsabilidad” (1997: 17)
...,sino de la idea determinista que mencionaba al inicio
This is clearly seen, for example, in the epic Agamemnon and the tragic Agamemnon. Starting from the Homeric Agamemnon, this character has a moment of hybris in the Iliad when he overbearingly snatches his prize from Achilles, but later attributes it to a supernatural entity, to something beyond him (Hom. Ili. IX. p.158). E. R Dodds in his book The Greeks and the Irrational refers to it as:
“an experience that is prima facie religious."
(Dodds, 1997: 17)
..., and of the deterministic conception of the time. Agamemnon decides to offer as compensation
"present innumerable" (pg. 158)
...., to make good its judgment.
So, following Dodds' approach, that attribution of his hybris to athe-induced blindness is not an attempt to
"avoidance of responsibility" (1997: 17)
..., but of the deterministic idea I mentioned at the beginning of this article
Referencias
Aristóteles. (1990). Poética (Ángel Cappeletti Trad.) Monte Ávila Editores Latinoamericana. [versión en PDF] recuperado de http://smjegupr.net/wp-content/uploads/2013/01/Aristoteles-Poetica.pdf
E.R Doodds. (1997). Los griegos y lo irracional. (María Araujo Trad.) Editorial Alianza Editorial [versión en PDF] recuperado de https://www.academia.edu/41018555/Los_griegos_y_lo_irracional
Esquilo. (2004). La orestiada. (Marcelo perazo. Trad). Colección teatro. [versión PDF] recuperado de https://rossami.files.wordpress.com/2009/03/la-orestiada1.pdf
Homero, Iliada. Trad. Fernando Gutierrez. España, editorial Planeta, 1999.
Sófocles. (2000). Electra. (Assela Alamillo. Trad.) Editorial Gredos. [versión en PDF] recuperado de https://mestreacasa.gva.es/c/document_library/get_file?folderId=500013983369&name=DLFE-809943.pdf