Aunque parezca un juego de palabras no lo es, y en esta oportunidad quiero disfrutar un poco sobre el sentido de la vida, en otras palabras la cuestión. Sin duda, pensar en el sentido es de esas cosas que más nos intrigan. Parece un hecho que el ser humano es el único con destreza, o quizás torpeza de preguntarse por el sentido. Pero no se trata de cualquier sentido, sin su sentido.
Etimológicamente, la palabra sentido viene de sentir. Y aunque muchos puedan estar de acuerdo con Descartes en su famosa frase “Pienso, luego soy”, creo que, antes de pensar como facultad inherente al ser humano, el sentir impera con propiedad. Somos seres que sienten, al punto de sentirnos a nosotros mismos. La cuestión del sentido, es que nos auto-percibimos. Nuestra capacidad sintiente comienza de manera a priori en nuestro propio ser. De modo que, vivimos intentando esbozar una percepción plena de lo que somos.
Nuestro sentido parece escabullirse, filosóficamente hablando el sentido más que un tema, es un problema porque hay tantos modos de comprensión que dificulta aún más su acercamiento al fenómeno en sí. En este punto, habría que preguntarnos por el sentido de la cuestión. En otras palabras, la cuestión del sentido parece ser intentar comprender el sentido de la vida humana, y por otro lado, el sentido de la cuestión es la pregunta sobre el por qué del sentido. Hay que diferenciar el sentido de su por qué, por lo menos discursivamente.
Pensemos en la literatura, cuando escribimos una historia lo hacemos con un propósito en mente, independientemente del propósito, en la vida, no podemos decir que pasa algo así, de manera innata no sabemos si hay una especie de pre-concepción del sentido, ya que de haberlo, ¿Como saberlo? Nos topamos con un límite epistémico. La razón humana no todo lo puede. Personalmente tengo un modo de pensar que a mi me ha ayudado a conciliar el existencialismo sartreano (agnóstico) con mi espíritu creyente. Y precisamente es lo que quiero compartirles hoy.
Podríamos pensar que si Dios es Omnisciente, ya todo lo sabe, es decir, la vida ya tiene un modo de ser determinado al parecer, Pero, no. Que Dios sea omnisciente no implica que haya un único modo de vivir la vida como un relato preestablecido por una suerte de destino, porque, de ser así, el sentido de la vida viene dado desde siempre. Pero, detengámonos a pensar un poco en la Mente de Dios, al ser omnisciente en su mente contienen todas las posibilidades, incontables e infinitas, todas siendo a la vez en su mente. Ahora bien, como seres humanos estamos limitados, como bien diría Heidegger: “La muerte es la posibilidad que imposibilita las demás posibilidades”. De modo que aunque nos sepamos libres como bien nos los ha dejado claro Jean-Paul Sartre, no podemos escoger todas las posibilidades, la libertad precisamente es escoger ciertas posibilidades, y sea cual sea ya está en la mente de Dios. Y la libertad radica en esbozar nuestro propio sentido.
Por ejemplo, pude bien no escribir este texto o bien escribirlo como de hecho lo hice, que estés acá leyendo es muestra de mi decisión. Pero escribir o no escribir ya estaba de antemano en la mente de Dios. Así que de este modo concilie mi creencia con el existencialismo sartreano con el que tanto compagino. De modo que el sentido para mi es precisamente saber que somos un sinsentido, con la capacidad de edificar el sentido en cada acto de nuestras vidas. Nuestro sentido como seres humanos es poseer una ausencia de sentido. A veces, asumir ese sinsentido puede esbozar en nosotros cierta angustia, como diría Kierkegaard, asumir la ausencia de un sentido es temor y temblor.
De modo que no poseer sentido nos hace seres edificantes, y esto me lleva a otro aspecto religioso que en realidad no viene al caso, pero me gustaría comentarlo. Que la biblia nos ofrezca la idea de que Dios nos creó a su imagen y semejanza, visto desde el existencialismo es básicamente poseer una capacidad creadora innata. Pero esto lo desarrollaré más en otra oportunidad. Por ahora, me remito al asunto del sentido.
El sentido de la vida humana, es la ausencia de sentido, o por lo menos eso me gusta pensar. Porque epistemológicamente hablando la libertad es la capacidad de escoger y si no podemos escoger nuestro propio sentido no habría mucha libertad que se diga.
PD: Esta semana, el poder reflexionar sobre el sentido siento que es un ejercicio interesante que nos ha propuesto la comunidad #Humanitas. Si no sabias de la iniciativa solo pincha aquí
ENGLISH VERSION
A question of meaning or the meaning of the question
Although it may seem a play on words it is not, and in this opportunity I want to enjoy a little about the meaning of life, in other words the question. Undoubtedly, thinking about meaning is one of those things that intrigue us the most. It seems to be a fact that the human being is the only one with the skill, or perhaps the clumsiness to wonder about meaning. But it is not just any meaning, without its meaning.
Etymologically, the word sense comes from feeling. And although many may agree with Descartes in his famous phrase "I think, therefore I am", I believe that, before thinking as a faculty inherent to human beings, feeling reigns supreme. We are beings that feel, to the point of feeling ourselves. The point of feeling is that we perceive ourselves. Our sentient capacity begins a priori in our own being. So, we live trying to sketch a full perception of what we are.
Our sense seems to slip away, philosophically speaking sense is more than a subject, it is a problem because there are so many ways of understanding that it makes it even more difficult to approach the phenomenon itself. At this point, we should ask ourselves about the meaning of the question. In other words, the question of meaning seems to be trying to understand the meaning of human life, and on the other hand, the meaning of the question is the question about the why of meaning. It is necessary to differentiate meaning from its why, at least discursively.
Let us think of literature, when we write a story we do it with a purpose in mind, independently of the purpose, in life, we cannot say that something like that happens, innately we do not know if there is a kind of pre-conception of meaning, because if there is, how do we know? We run into an epistemic limit. Human reason cannot do everything. Personally, I have a way of thinking that has helped me to reconcile Sartrean existentialism (agnostic) with my believing spirit. And that is precisely what I want to share with you today.
We could think that if God is omniscient, he already knows everything, that is to say, life already has a way of being determined apparently. That God is omniscient does not imply that there is only one way of living life as a story pre-established by a kind of destiny, because, if so, the meaning of life is given from always. But, let us stop and think a little about the Mind of God, being omniscient in his mind contains all possibilities, countless and infinite, all being at once in his mind. Now, as human beings we are limited, as Heidegger would say: "Death is the possibility that makes all other possibilities impossible". So although we know we are free, as Jean-Paul Sartre has made it clear to us, we cannot choose all possibilities, freedom is precisely to choose certain possibilities, and whatever they are, they are already in the mind of God. And freedom lies in outlining our own meaning.
For example, I could either not write this text or write it as I did, the fact that you are here reading is a sign of my decision. But to write or not to write was already in God's mind beforehand. So in this way I reconcile my belief with the Sartrean existentialism with which I so much agree. So meaning for me is precisely knowing that we are meaningless, with the capacity to build meaning in every act of our lives. Our meaning as human beings is to possess an absence of meaning. Sometimes, to assume that nonmeaning can outline in us a certain anguish, as Kierkegaard would say, to assume the absence of meaning is fear and trembling.
So not having meaning makes us edifying beings, and this brings me to another religious aspect that is not really relevant, but I would like to comment on it. That the bible offers us the idea that God created us in his image and likeness, seen from existentialism, is basically to possess an innate creative capacity. But I will develop this further on another occasion. For now, I refer to the issue of meaning.
The meaning of human life is the absence of meaning, or at least that is what I like to think. Because epistemologically speaking, freedom is the capacity to choose, and if we cannot choose our own meaning, there would not be much freedom to speak of.
PS: This week, being able to reflect on meaning I feel is an interesting exercise that the #Humanitas community has proposed to us. If you didn't know about the initiative just click here.
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