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Como alguien que ha dedicado la mayor parte de su vida a desentrañar los hilos de la realidad y la experiencia humana, no podía dejar pasar la invitación abierta de los amigos de 
Por qué la reencarnación es un consuelo que no me permito
A mis setenta años, tras una vida dedicada a la investigación y al análisis de los fenómenos que nos rodean, he llegado a la conclusión de que la muerte no es un enigma por descifrar, sino la única certeza absoluta que adquirimos en el instante mismo de nuestra concepción. Como bien señalaba el filósofo Martin Heidegger en su obra Ser y tiempo (1927), el ser humano es un «ser-para-la-muerte»; nuestra existencia está definida por su finitud. Sin embargo, aunque la biología la define simplemente como el cese irreversible de las funciones vitales, cada cultura ha intentado domesticar este silencio con significados diversos. Para los antiguos aztecas, según los códices que relatan el mito del Mictlán, la muerte no era un final, sino un viaje de cuatro años a través de niveles de purificación. En contraste, para la tradición budista tibetana descrita en el Bardo Thodol, es un estado de transición donde el individuo enfrenta las proyecciones de su propia mente.
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Esta diversidad de interpretaciones ha dado lugar a rituales fascinantes que he observado con el respeto del estudioso. Desde los «entierros celestiales» en el Tíbet, donde el cuerpo es entregado a las aves de rapiña para cerrar el ciclo de la naturaleza, hasta las vibrantes celebraciones del Día de Muertos en México, que transforman el duelo en una fiesta de colores y fragancias de cempasúchil. En la India, a orillas del Ganges, la cremación busca liberar al Atman (el alma) del ciclo de renacimientos. No obstante, a pesar de la belleza de estas creencias, mi perspectiva se inclina hacia una visión más física y menos mística. Ante la interrogante de si creo en la reencarnación, debo decir que no. Mi formación me inclina a ver el alma no como un ente migratorio, sino como energía pura, y como bien postuló Antoine Lavoisier en el siglo XVIII con su ley de conservación de la masa —extrapolable a la energía—, esta no se crea ni se destruye, solo se transforma. Al morir, nuestra energía no busca un nuevo envase humano o animal; simplemente se disipa y se integra nuevamente al flujo entrópico del universo, volviendo al gran todo de donde provino.
Respecto a las prácticas para recordar vidas pasadas, confieso que el término me resulta ambiguo. Si por «práctica» entendemos los métodos de hipnosis regresiva popularizados por figuras como Brian Weiss en Muchas vidas, muchos maestros, nunca he incursionado en ello con fines esotéricos. Sin embargo, realizo un ritual cotidiano cargado de una espiritualidad profunda y personal. Encender una vela aromática ante la fotografía de mi hija Sofía. No lo hago para buscarla en el pasado, sino para mantener vivo el hilo de su energía en mi presente. Este acto de amor es mi forma de reconocer que, aunque su forma física se haya disipado, su huella térmica y emocional persiste en mi memoria. Si esto califica como una práctica de conexión con lo que ya no está, entonces la realizo con la devoción de quien sabe que recordar es, en cierta medida, volver a pasar por el corazón.
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Aun así, no puedo ignorar esa extraña intuición que me ha asaltado a lo largo de las décadas, el fenómeno del déjà vu. En mis viajes, he caminado por callejones de ciudades nunca antes visitadas sintiendo una familiaridad sobrecogedora, anticipando la vuelta de una esquina o detalles arquitectónicos que solo un lugareño conocería. La ciencia, a través de autores como el psicólogo Alan S. Brown, sugiere que esto podría ser una «paramnesia», un fallo en el procesamiento de la memoria donde el cerebro confunde lo nuevo con lo recordado. No obstante, como viejo investigador, permito que esa sensación conviva con mi escepticismo, aceptándola como un misterio biológico o una resonancia de esa energía universal que compartimos.
Considero que el verdadero problema de nuestra sociedad no es la muerte en sí, sino nuestra analfabetización ante ella. Se nos satura de manuales para aprender a vivir, para triunfar y acumular, pero se nos oculta el arte de morir. Como decía Epicuro en su Carta a Meneceo: «la muerte no es nada para nosotros, pues mientras somos, ella no está, y cuando ella llega, nosotros ya no somos». Mi mensaje es de profundo respeto hacia quienes hallan consuelo en la idea del retorno o en la vida eterna. Por mi parte, elijo ver la muerte como el cierre natural de un ciclo perfecto. La clave no está en buscar otras vidas, sino en agotar esta con tal plenitud que, cuando el momento llegue, nos encuentre listos, sin deudas con el destino, habiendo disfrutado cada segundo de este breve pero maravilloso destello de conciencia.
Portada de la iniciativa.
Dedicado a todos aquellos escribas que contribuyen, día a día, a hacer de nuestro planeta, un mundo mejor
As someone who has devoted most of their life to unravelling the threads of reality and human experience, I couldn’t pass up the open invitation from the friends at
Why reincarnation is a comfort I do not allow myself
At the age of seventy, after a life devoted to the study and analysis of the phenomena that surround us, I have come to the conclusion that death is not a mystery to be unravelled, but the only absolute certainty we acquire at the very moment of our conception. As the philosopher Martin Heidegger rightly pointed out in his work Being and Time (1927), human beings are ‘beings-towards-death’; our existence is defined by its finitude. However, although biology defines it simply as the irreversible cessation of vital functions, every culture has sought to tame this silence with diverse meanings. For the ancient Aztecs, according to the codices recounting the myth of Mictlán, death was not an end, but a four-year journey through levels of purification. In contrast, for the Tibetan Buddhist tradition described in the Bardo Thodol, it is a transitional state where the individual confronts the projections of their own mind.
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This diversity of interpretations has given rise to fascinating rituals that I have observed with the respect of a scholar. From the ‘sky burials’ in Tibet, where the body is given to birds of prey to close the cycle of nature, to the vibrant Day of the Dead celebrations in Mexico, which transform mourning into a festival of colours and the scent of marigolds. In India, on the banks of the Ganges, cremation seeks to liberate the Atman (the soul) from the cycle of rebirths. However, despite the beauty of these beliefs, my perspective leans towards a more physical and less mystical view. When asked whether I believe in reincarnation, I must say no. My training leads me to view the soul not as a migratory entity, but as pure energy, and as Antoine Lavoisier rightly posited in the 18th century with his law of conservation of mass —which can be extrapolated to energy— it is neither created nor destroyed, but merely transformed. Upon death, our energy does not seek a new human or animal vessel; it simply dissipates and reintegrates into the entropic flow of the universe, returning to the great whole from whence it came.
As for practices aimed at recalling past lives, I must admit that I find the term somewhat ambiguous. If by ‘practice’ we mean the methods of regressive hypnosis popularised by figures such as Brian Weiss in Many Lives, Many Masters, I have never engaged in them for esoteric purposes. However, I do perform a daily ritual imbued with a deep and personal spirituality. I light a scented candle in front of a photograph of my daughter Sofia. I do not do this to seek her out in the past, but to keep the thread of her energy alive in my present. This act of love is my way of acknowledging that, although her physical form has faded, her thermal and emotional imprint persists in my memory. If this qualifies as a practice of connecting with what is no longer here, then I perform it with the devotion of one who knows that remembering is, to some extent, to pass through the heart once more.
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Even so, I cannot ignore that strange intuition that has struck me over the decades: the phenomenon of déjà vu. On my travels, I have walked through the backstreets of cities I had never visited before, feeling an uncanny sense of familiarity, anticipating a turn of a corner or architectural details that only a local would know. Science, through authors such as the psychologist Alan S. Brown, suggests that this could be ‘paramnesia’, a fault in memory processing where the brain confuses the new with the remembered. However, as a long-standing researcher, I allow that sensation to coexist with my scepticism, accepting it as a biological mystery or a resonance of that universal energy we share.
I believe that the real problem with our society is not death itself, but our illiteracy in the face of it. We are inundated with manuals on how to live, how to succeed and how to accumulate, but the art of dying is kept from us. As Epicurus said in his Letter to Menoeceus: ‘Death is nothing to us, for whilst we are, it is not; and when it comes, we are no longer’. My message is one of deep respect for those who find comfort in the idea of a return or eternal life. For my part, I choose to see death as the natural conclusion of a perfect cycle. The key lies not in seeking other lives, but in living this one to such fullness that, when the moment comes, it finds us ready, with no debts to fate, having enjoyed every second of this brief but wonderful flash of consciousness.
Cover of the initiative.
Dedicated to all those writers who contribute, day after day, to making our planet a better world.
