6.. 사회적인것들의 일어남The Rise of the Social
하우스홀드의 그림자진 내부로부터 공적인 스피어의 빛 안을향한 하우스키핑(가정관리경영)의 일어남 곧 사회의 출현은 사적인것들과 정치적인것들 사이의 오랜 경계선을 지웠을 뿐만 아니라, 그것은 또한 인디비두얼 및 시민의 생명삶을 향해 가졌던 그것들의 의미심장함 및 두 용어들의 의미에 관한 인식마저도 거의 바꾸어 버렸다... 고대 그리스인들에게 이디온(어떤이의 가진바의 것) 곧 프라이버시(사적임)은 철자그대로 "이디오틱(바보스러운것)이었고, 로마인들에게 프라이버시(사적임)는 레스 푸블리카의 비즈니스로부터의 일시적인 어떤 피난처였을 뿐이다; 오늘날 프라이버시(사적임)는... 근대 이전의 어떤 시기에도 알려지지 않았던 특정한 많은겹들과 다양함을 지니는... 친밀함의 어떤 스피어가 되었다(109)The emergence of society— the rise of housekeeping, its activities, problems, and organizational devices— from the shadowy interior of the household into the light of the public sphere, has not only blurred the old borderline between private and political, it has also changed almost beyond recognition the meaning of the two terms and their significance for the life of the individual and the citizen. Not only would we not agree with the Greeks that a life spent in the privacy of "one's own"(idion), outside the world of the common, is "idiotic" by definition, or with the Romans to whom privacy offered but a temporary refuge from the business of the res publica; we call private today a sphere of intimacy whose beginnings we may be able to trace back to late Roman, though hardly to any period of Greek antiquity, but whose peculiar manifoldness and variety were certainly unknown to any period prior to the modern age.
고대적인 느낌 안에서 프라이버시(사적임)의 형질은 '프리바티브'라는 낱말 그자체가 가리키듯이, 철자그대로 일부거시기를 디-프라이브드(빼앗긴) 어떤 상태신분을 의미했다. 그것도 사람의 역량들 가운데 가장높고 가장 인간다운 것의 디-프리베이션(빼앗김)을 의미했다. 사적인 어떤 생명삶을 사는 어떤 사람, 노예처럼 공적인 권역에 들어옴을 허락받지못한 사람, 야만인처럼 그러한 어떤 권역을 수립할 수 없게끔 선택된 사람은 전적으로 인간이 아니었다. 더 이상 오늘날 우리는 프라이버시(사적임)라는 낱말을 쓸 때, 1차적으로 디-프리베이션(빼앗김)을 떠올리지 않는다. 근대적인 인디비두얼리즘으로 인해... (대신에) 근대적인 프라이버시(사적임)은... 정치적인 권역을 향해서 만큼이나 사회적인 권역을 향해서도 날카롭게 대립한다. 사회적인 권력의 내용물을 사적인 문제꺼리들이라고 생각했던 고대인들은 이러한 대립을 알지 못했다. 역사적인 사실은 근대의 사적인것들이 정치적인 스피어가 아니라 사회적인 스피어와 대립한다는 점이다(109~110)In ancient feeling the privative trait of privacy, indicated in the word itself, was all-important; it meant literally a state of being deprived of something, and even of the highest and most human of man's capacities. A man who lived only a private life, who like the slave was not permitted to enter the public realm, or like the barbarian had chosen not to establish such a realm, was not fully human. We no longer think primarily of deprivation when we use the word "privacy," and this is partly due to the enormous enrichment of the private sphere through modern individualism. However, it seems even more important that modern privacy is at least as sharply opposed to the social realm— unknown to the ancients who considered its content a private matter-— as it is to the political, properly speaking. The decisive historical fact is that modern privacy in its most relevant function, to shelter the intimate, was discovered as the opposite not of the political sphere but of the social, to which it is therefore more closely and authentically related.
(근대적인 사적인것들 곧) 친밀함(의 스피어)을 처음 분절화해낸 탐구자이자 친밀함의 확장된 이론가는 장 자크 루쏘이다. 그의 친밀함의 이론은 국가의 억압에 맞선 어떤 반란이 아니라, 인간 심정을 참을수없이 변태화시키고, 그때까지는 별다른 보호를 욕구하지 않았던 사람 안의 가장내적인 리전(구역)까지 사회가 침투하는 것에 맞서는 어떤 반란이었다... 근대적인 인디비두얼과 그의 끝없는 갈등들, 그의 사회 안에서도 또는 밖에서도 불안한 그의 무기력함, 그의 변화무쌍한 기분들 및 그의 이모셔널한 생명삶의 급진적인 주관주의는 심정의 이러한 반란 안에서 태어났다... 루소가 발견한 것의 진정성은 의심할 여지가 없다. 18세기 중반부터 1860~ 70년 이후까지 놀랄만큼 (사적인 친밀함의) 시와 음악이 꽃피웠고, 동시에 특히 건축같은, 모든 공적인 예술의 현저한 쇠퇴는 사회적인것들과 친밀한것들 사이의 밀접한 관계를 증언하기에 충분하다. 루쏘와 낭만주의자들은 사회로부터 친밀함을 발견했고... 오늘날 모든 사회들 안에 내재하는 순응주의 곧 사회의 평준화 요구들(다수자의 티란니)에 반항했다... 왜냐하면 사회는 언제나 그 구성원들이 하나의 의견과 하나의 이해관계만을 가질 수 있는 하나의 거대한 패밀리인 것처럼 행동하기를 요구하기 때문이다... 사회의 일어남과 패밀리의 쇠퇴가 놀랄만큼 일치한다는 사실을 통해 우리는 패밀리 단위가 그것에 상응하는 사회적 모둠들 안을향해 흡수되었음을 행동현실적으로 알 수 있다... 순응주의는 이러한 근대적인 개발의 마지막 단계의 특징이다(110~ 112)The first articulate explorer and to an extent even theorist of intimacy was Jean-Jacques Rousseau who, characteristically enough, is the only great author still frequently cited by his first name alone. He arrived at his discovery through a rebellion not against the oppression of the state but against society's unbearable perversion of the human heart, its intrusion upon an innermost region in man which until then had needed no special protection. The intimacy of the heart, unlike the private household, has no objective tangible place in the world, nor can the society against which it protests and asserts itself be localized with the same certainty as the public space. To Rousseau, both the intimate and the social were, rather, subjective modes of human existence, and in his case, it was as though Jean-Jacques rebelled against a man called Rousseau. The modern individual and his endless conflicts, his inability either to be at home in society or to live outside it altogether, his ever-changing moods and the radical subjectivism of his emotional life, was born in this rebellion of the heart. The authenticity of Rousseau's discovery is beyond doubt, no matter how doubtful the authenticity of the individual who was Rousseau. The astonishing flowering of poetry and music from the middle of the eighteenth century until almost the last third of the nineteenth, accompanied by the rise of the novel, the only entirely social art form, coinciding with a no less striking decline of all the more public arts, especially architecture, is sufficient testimony to a close relationship between the social and the intimate. The rebellious reaction against society during which Rousseau and the Romanticists discovered intimacy was directed first of all against the leveling demands of the social, against what we would call today the conformism inherent in every society. It is important to remember that this rebellion took place before the principle of equality, upon which we have blamed conformism since Tocqueville, had had the time to assert itself in either the social or the political realm. Whether a nation consists of equals or non-equals is of no great importance in this respect, for society always demands that its members act as though they were members of one enormous family which has only one opinion and one interest. Before the modern disintegration of the family, this common interest and single opinion was represented by the household head who ruled in accordance with it and prevented possible disunity among the family members. The striking coincidence of the rise of society with the decline of the family indicates clearly that what actually took place was the absorption of the family unit into corresponding social groups. The equality of the members of these groups, far from being an equality among peers, resembles nothing so much as the equality of household members before the despotic power of the household head, except that in society, where the natural strength of one common interest and one unanimous opinion is tremendously enforced by sheer number, actual rule exerted by one man, representing the common interest and the right opinion, could eventually be dispensed with. The phenomenon of conformism is characteristic of the last stage of this modern development.
정부통치의 가장 사회적인 형태 곧 관료통치에서 알 수 있듯이, 베네볼런트한 전횡주의 및 절대주의 안에서는 한사람의 지배가 그 처음이지만, 국민국가 안에서는 관료통치가 마지막이다. 그리고 지배자가 필수욕구적으로 전혀 있지 않다 해서 지배가 결코 없는 것은 아니다. 어떤 일정한 형편처지 아래에서는 그것이 가장 잔인하고 폭군통치적인 버전들로 바뀔 수 있다(112)As we know from the most social form of government, that is, from bureaucracy(the last stage of government in the nation-state just as one-man rule in benevolent despotism and absolutism was its first), the rule by nobody is not necessarily no-rule; it may indeed, under certain circumstances, even turn out to be one of its crudest and most tyrannical versions.
예전에 하우스홀드가 그랬듯이, 이번에는 사회가, 자체의 모든 레벨들 상에서, 행동의 가능성들을 배제한다. 대신에, 사회는 자신의 구성원들 각자에게, 셀 수 없는 다양한 지배규칙들을 안에-자리세우면서, 행위의 일정한 어떤 종류를 기대한다. 구성원들을 "규범화시키고", 예의바르게 행위하도록 만들며, 자연발생적인 행동 또는 우뚝선 성취들을 배제한다... 대중사회가 출현함으로서, 사회적인것들의 권역은, 몇세기에 걸친 개발 끝에, 평등하게 그리고 평등한 강함으로써 주어진 어떤 사회의 모든 구성원들을 최종적으로 포옹하고 통제하는 지점에 다다랐다. 근대세계 안에서 평등함의 승리는 사회가 공적인 권역을 정복했다는 사실의, 그리고 구별과 차이는 인디비두얼의 사적인 문제꺼리들이 되었다는 사실의, 정치적이고 법률적인 인식에 불과하다(112~ 113)It is decisive that society, on all its levels, excludes the possibility of action, which formerly was excluded from the household. Instead, society expects from each of its members a certain kind of behavior, imposing innumerable and various rules, all of which tend to "normalize" its members, to make them behave, to exclude spontaneous action or outstanding achievement. With Rousseau, we find these demands in the salons of high society, whose conventions always equate the individual with his rank within the social framework. What matters is this equation with social status, and it is immaterial whether the framework happens to be actual rank in the half-feudal society of the eighteenth century, title in the class society of the nineteenth, or mere function in the mass society of today. The rise of mass society, on the contrary, only indicates that the various social groups have suffered the same absorption into one society that the family units had suffered earlier; with the emergence of mass society, the realm of the social has finally, after several centuries of development, reached the point where it embraces and controls all members of a given community equally and with equal strength. But society equalizes under all circumstances, and the victory of equality in the modern world is only the political and legal recognition of the fact that society has conquered the public realm, and that distinction and difference have become private matters of the individual.
사회 안에 내재된 순응주의에 바탕한, 그리고 인간적인 관계됨의 최고 양식인 행동을 행위가 갈아치울 때에만 오직 가능한, 이러한 근대적인 평등함은 모든 점에서 고대의 평등함 특히 그리스 도시국가들의... 격렬하게 아고날 스피릿으로 꽉차있었던 그리고 가즌이들이 항상적으로 스스로를 모든 타자들로부터 구별해야만 했고, 유일한 행함 또는 성취들을 통해서 자신이 모두들 중 최고임(아이엔 아리스테우에인)을 보여주어야먄 했던, 공적인 권역 그자체인 폴리스의, 그것과는 다르다... 달리말해, 공적인 권역은 개인됨(개성)을 위해 예비되었다(113)This modern equality, based on the conformism inherent in society and possible only because behavior has replaced action as the foremost mode of human relationship, is in every respect different from equality in antiquity, and notably in the Greek citystates. To belong to the few "equals"(homoioi) meant to be permitted to live among one's peers; but the public realm itself, the polis, was permeated by a fiercely agonal spirit, where everybody had constantly to distinguish himself from all others, to show through unique deeds or achievements that he was the best of all(aien aristeuein) .원주34 The public realm, in other words, was reserved for individuality; it was the only place where men could show who they really and inexchangeably were. It was for the sake of this chance, and out of love for a body politic that made it possible to them all, that each was more or less willing to share in the burden of jurisdiction, defense, and administration of public affairs.
원주34. "언제나 최고가 되어 타인들을 능가하라"는 호머적인 영웅들의 중심되는 관심이다. 그리고 호머는 "헬라인들의 교육자"였다(113)Aien aristeuein kai hypeirochon emmenai allon("always to be the best and to rise above others") is the central concern of Homer's heroes(Iliad vi. 208), and Homer was "the educator of Hellas."
사람들은 행위할 뿐 결코 서로 서로 존중하며 행동하지 않는다는 추정, 그것은 근대적인 경제학의 뿌리에 놓인 동일한 순응주의이다. 경제학의 태어남은 사회의 일어남과 일치한다... 근대 이전까지 경제학은 윤리학과 정치학의 전혀 중요치않은 부분이었다(113)It is the same conformism, the assumption that men behave and do not act with respect to each other, that lies at the root of the modern science of economics, whose birth coincided with the rise of society and which, together with its chief technical tool, statistics, became the social science par excellence. Economics— until the modern age a not too important part of ethics and politics and based on the assumption that men act with respect to their economic activities as they act in every other respect원주35— could achieve a scientific character only when men had become social beings and unanimously followed certain patterns of behavior, so that those who did not keep the rules could be considered to be asocial or abnormal.
원주35. 어떤 '과학'으로써의 정치경제라는 개념은 1차적으로 아담 스미스에게로 거슬러 올라간다. 고대와 중세에는 이 개념을 몰랐을 뿐 아니라, 교회법학자들의 "완전한 경제의 교리" 또한 어떤 '과학'이 아니라 어떤 '솜씨'에 지나지 않았다.... 맑스는 인디비두얼하고 인격적인 인테레스트들을 모둠의 또는 계급적인 인터레스트들로 대체했고, 이들 계급적인 인터레스트들을 두 개의 다수자 계급들인 자본주의자들과 작업자들로 환원시켰다... 맑스의 "사회화된 사람"은 자유주의 경제학의 "경제적인 사람"보다도 덜 행동하기의 존재이다(114)"The conception of political economy as primarily a 'science' dates only from Adam Smith" and was unknown not only to antiquity and the Middle Ages, but also to canonist doctrine, the first "complete and economic doctrine" which "differed from modern economics in being an 'art' rather than a 'science' "(W. J. Ashley, of. tit., pp. 379 ff.). Classical economics assumed that man, in so far as he is an active being, acts exclusively from self-interest and is driven by only one desire, the desire for acquisition. Adam Smith's introduction of an "invisible hand to promote an end which was no part of [anybody's] intention" proves that even this minimum of action with its uniform motivation still contains too much unpredictable initiative for the establishment of a science. Marx developed classical economics further by substituting group or class interests for individual and personal interests and by reducing these class interests to two major classes, capitalists and workers, so that he was left with one conflict, where classical economics had seen a multitude of contradictory conflicts. The reason why the Marxian economic system is more consistent and coherent, and therefore apparently so much more "scientific" than those of his predecessors, lies primarily in the construction of "socialized man," who is even less an acting being than the "economic man" of liberal economics.
행위주의에 관한 불행한 진실 및 그것의 "법칙들"의 타당성은, 인민은 많을수록 더욱더 닮게 행위하며, 더욱더 다른 행위를 관용하지 못한다는 사실이다... 통계학적인 획일성은... 사회는, 전반적으로 틀에박힌 일상적인 생명삶 속에 완전히 침몰해서, 자체의 바로 그 실존 안에 내재한 과학적인 조망과 평화를 이룬다는... 무해한 과학적인 어떤 이상... 정치적인 어떤 이상일 뿐이다(115)The unfortunate truth about behaviorism and the validity of its "laws" is that the more people there are, the more likely they are to behave and the less likely to tolerate non-behavior. Statistically, this will be shown in the leveling out of fluctuation. In reality, deeds will have less and less chance to stem the tide of behavior, and events will more and more lose their significance, that is, their capacity to illuminate historical time. Statistical uniformity is by no means a harmless scientific ideal; it is the no longer secret political ideal of a society which, entirely submerged in the routine of everyday living, is at peace with the scientific outlook inherent in its very existence.
원주36. 자유주의적 유틸리타리아니즘은... 통일체로써의 사회라는... '공산주의적인 허구' 안을향해 강제당한다. 그리고 경제학 상의 대부분들의 글쓰기들 안에는 '공산주의적인 허구'가 암시적으로 들어있다... 하나의 인터레스트가 전일체로써의 사회를 장악한다고 추정해야만 경제학은 어떤 과학일 수 있다... '인터레스트들의 조화' 뒤에는 '공산주의적인 허구'가 늘상 서있다.... 결론적으로 자유주의적인 경제학을 늘상 '공산주의적인' 어떤 이상 곧 '전일체로써의 사회의 인터레스트'에 의해 이끌린다... 이들 논증들의 난관은 사회를 단일한 어떤 주체로써 관념화해야만 한다는 데에 있다. 그러나 그러한 단일한 어떤 주체는 정확하게 관념활 될 수 없는 것일 뿐이다(116)That liberal utilitarianism, and not socialism, is "forced into an untenable 'communistic fiction' about the unity of society" and that "the communist fiction [is] implicit in most writings on economics" constitutes one of the chief theses of Myrdal's brilliant work(op. ck., pp. 54 and 150). He shows conclusively that economics can be a science only if one assumes that one interest pervades society as a whole. Behind the "harmony of interests" stands always the "communistic fiction" of one interest, which may then be called welfare or commonwealth. Liberal economists consequently were always guided by a "communistic" ideal, namely, by "interest of society as a whole"(pp. 194— 95). The crux of the argument is that this "amounts to the assertion that society must be conceived as a single subject. This, however, is precisely what cannot be conceived. If we tried, we would be attempting to abstract from the essential fact that social activity is the result of the intentions of several individuals"(p. 154).
사회의 일어남 이후, 하우스홀드 및 하우스키핑 활동들의 공적인 권역을 향한 어드미션 이후, 사회라는 이 새로운 권역의 우뚝선 특징들 가운데 하나는, 최근에 친밀함의 스피어(근대적인 프라이버시)의 새로운 수립 만큼이나, 정치적인것들과 사적인것들의 오래된 권역들을 먹어치우며 성장하는 저항불가능한 경향이다(117)Since the rise of society, since the admission of household and housekeeping activities to the public realm, an irresistible tendency to grow, to devour the older realms of the political and private as well as the more recently established sphere of intimacy, has been one of the outstanding characteristics of the new realm.
(근대세계에서는) 사회가 생명삶의 과정의 공적인 조직화를 컨스티튜트한다는 점은... 상대적으로 짧은 시간 안에 새로운 사회적인 권역이 모든 근대적인 공동체들을 노동자들 및 일자리붙든이들의 사회들로 트랜스포메이션시켰다는 사실 안에서 가장 깨끗하게 발견된다... 사회는 단지 살기위한 상호종속말고는 다른 아무것도 공적인 의미심장함을 갖지 않게 된 곳이 되고, 생존에 연관된 꾸밈없는 활동들만이 공적으로 현상하게끔 허락된 곳이 된다(118~ 119)Perhaps the clearest indication that society constitutes the public organization of the life process itself may be found in the fact that in a relatively short time the new social realm transformed all modern communities into societies of laborers and jobholders; in other words, they became at once centered around the one activity necessary to sustain life.(To have a society of laborers, it is of course not necessary that every member actually be a laborer or worker— not even the emancipation of the working class and the enormous potential power which majority rule accords to it are decisive here;— but only that all members consider whatever they do primarily as a way to sustain their own lives and those of their families.) Society is the form in which the fact of mutual dependence for the sake of life and nothing else assumes public significance and where the activities connected with sheer survival are permitted to appear in public.
노동을 내몰아서 사적인 권역 안에 머물게하던 제약들로부터 노동하기의 모멘트가 자유로워지자, 모든 유기적인 생명삶 안에 내재해있던 성장요소가 (폭주하기 시작했다)... 생명삶의 과정이 스스로의 공적인 권역을 수립한 곳인, 사회적인 권역은 자연적인것들의 본성자연적이지않은 어떤 성장으로하여금 풀려나도록 해주었고... 사회에 맞서 그리고 항상적으로 성장중인 사회적인 권역에 맞서, 사적인것들 및 친밀한것들 그리고 정치적인것들은... 스스로들을 방어할 역량이 없음이 증명되었다(119)The moment laboring was liberated from the restrictions imposed by its banishment into the private realm— and this emancipation of labor was not a consequence of the emancipation of the working class, but preceded it— it was as though the growth element inherent in all organic life had completely overcome and overgrown the processes of decay by which organic life is checked and balanced in nature's household. The social realm, where the life process has established its own public domain, has let loose an unnatural growth, so to speak, of the natural; and it is against this growth, not merely against society but against a constantly growing social realm, that the private and intimate, on the one hand, and the political(in the narrower sense of the word), on the other, have proved incapable of defending themselves.
본성자연적인것들의 본성자연적이지않은 성장은 보통 항상적인 노동생산성의 가속화된 증대를 말한다(119)What we described as the unnatural growth of the natural is usually considered to be the constantly accelerated increase in the productivity of labor.
그리스인들의 아레테, 로마인들의 비르투스인 탁월함 그자체는, 한사람이 모든 타자들을 뛰어넘는, 스스로를 모든 타자들로부터 구별하는 곳인, 공적인 권역을 향해서 늘상 할당되어졌다... (근대적인) 사회적인 권역은... 공적인 수행과 탁월함 사이의 연결을 싹지워버렸다... 우리의 행동 및 발언(로고스)의 역량을... 사회적인 권역의 일어남이 친밀한것들 및 사적인것들의 스피어 안을향해 내몰았다(121)Excellence itself, arete as the Greeks, virtus as the Romans would have called it, has always been assigned to the public realm where one could excel, could distinguish oneself from all others. Every activity performed in public can attain an excellence never matched in privacy; for excellence, by definition, the presence of others is always required, and this presence needs the formality of the public, constituted by one's peers, it cannot be the casual, familiar presence of one's equals or inferiors. Not even the social realm— though it made excellence anonymous, emphasized the progress of mankind rather than the achievements of men, and changed the content of the public realm beyond recognition— has been able altogether to annihilate the connection between public performance and excellence. While we have become excellent in the laboring we perform in public, our capacity for action and speech has lost much of its former quality since the rise of the social realm banished these into the sphere of the intimate and the private.
원주40. 호머의 많이 인용되는 생각 : 노예의 날이 인간을 덮쳤을 때, 제우스는 사람의 탁월함(아레테)의 절반을 바깥으로 취해갔다(121)Homer's much quoted thought that Zeus takes away half of a man's excellence(arete) when the day of slavery catches him(Odyssey xvii. 320 ff.) is put into the mouth of Eumaios, a slave himself, and meant as an objective statement, not a criticism or a moral judgment. The slave lost excellence because he lost admission to the public realm, where excellence can show.
● 이렇게 2부 6장이 끝납니다. 2부 6장 안에서 아렌트는 집요하게, 공적인것들 the public(또는 공적인 권역 또는 공적인 스피어),사적인것들the private; privacy(또는 사적인 권역 또는 사적인 스피어), 정치적인것들the political(또는 정치적인 권역 또는 정치적인 스피어), 사회적인것들the social(또는 사회 또는 사뢰적인 권역 또는 사회적인 스피어), 친밀한것들the intimate(또는 친밀함의 권역 또는 친밀함의 스피어 또는 근대적인 사적인것들)사이의 관련성이 전근대(고대, 중세)와 근대에 어떻게 실존했었는지, 그리고 어떻게 트랜스포메이션되었는지를 집요하게 파헤쳐나갑니다. 이 모든 전근대로부터 근대로의 공적인것들, 사적인것들, 정치적인것들, 사회적인것들의 트랜스포메이션은 바로 인간의 활동들(액티비티들인 노동, 작업, 행동)의 변화 곧 생활방식의 변화 때문입니다. 아렌트의 놀라운 통찰은 (나의 좁다란 앎 속에서 이런 통찰은 놀랍습니다) 전근대에서는 인간세계가 사적인것들(하우스홀드/하우스키핑/패밀리/노동+ 작업)과 공적인 것(폴리스/정치적인것들/행동), 둘로 두부자르듯이 둘로 쪼개질 수 있었다는 점입니다. 그리고 이 둘 사이에는 아무것도 없습니다, 달리말하자자면, 아렌트가 걸프gulf(큰구렁)이라고 부르는 것만 있습니다. (더 정확히 말하자면 지구자연이 있다고 해야겠지요) 그러나 사회적인것들이 일어나rise, 출현하고emergence, 현상appearance합니다. 그 결과 근대세계는 사적인것들, 공적인것들, 사회적인것들, 이 3개가 각축하고 충돌하는 형편처지에 놓입니다. 그리고 아렌트는 사회적인것들의 과잉성장 앞에서 속수무책이고 무기력해진 사적인것들과 공적인것들의 처지를 밝혀냅니다. 사이사이, 아렌트는 관료통치가 무엇인지, 순응주의가 무엇인지 (이 둘은 결국 전체주의로 모아질 듯), 맑시즘, 유틸리타리아니즘, 자유주의 경제학, 맑스경제학의 정체가 무엇인지 등등에 관한 날카로운 통찰을 던져줍니다. 아렌트의 통찰들 또는 생각들 보면서, 나에게는 한가지 아쉬운 점이 있습니다. 아렌트가 쓰는 개념용어 아레테(비르투; 버츄) 곧 탁월함exellence라는 낱말이 나에게는 무척 아쉬운 쓰임새로 느껴집니다. 아렌트는 곳곳에서, '하이데거의 아이'라는 표지를 드러냅니다. (114쪽이 그 결정적인 증거인데, 발췌는 하지 않았습니다) 일상성, 대중성, 다수자, 정당성, 일반성에 맞서는 탁월함, 소수자, 개인됨의 찬양이 그것입니다. 이것은 상당히 복잡하고 깊은 분석이 요청되는 토픽인데, 왜냐하면, 자칫하다가 하이데거적인 탁월함은 슈미트적인 예외, 결단, 독재, 영웅의 찬양으로 뒤틀리기 때문입니다. 아렌트의 아슬아슬한 <윤리 vs 후흑> 외줄타기가 바로 이 아레테(비루투; 버츄; 엑셀런스)의 찬양에 있습니다. 아렌트의 탁월함(아레테; 비르투; 버츄)은 진정성으로 대체시켜서 읽어야만, 이러한 위험한 하이데거-슈미트적 영웅주의P의 반윤리학으로의 굴러떨어짐을 피할 수 있다고 나는 생각합니다. 아렌트의 아레테 찬양은 찰스 테일러의 진정성F의 윤리로 바꿔쳐야 합니다. 이걸 안하면, 아렌트의 버츄의 윤리찬양은 잘못됩니다. 탁월함을 진정성으로 바꿀 때, 하이데거-슈미트P의 '예외'가 키에르케고르F적인 '예외'가 됩니다. 키에르케고르의 '예외'는 찰스 테일러의 진정성입니다. 이 점은 마키아벨리의 [군주론]을 읽을 때에도 마찬가지로 적용가능합니다. 마키아벨리의 비르투(탁월함; 버츄)를 플라톤-아리스텔레스-스토아학파의 군사적인 정치적인 P커뮤니티센스의 용기로 읽을 수도 있고, 아니면 진정성과 키에르케고르적인 예외의 용기로 읽을 수도 있습니다. 물론 마키아벨리에게는 P헬멧이 더많이 강한 것은 사실이지만, 약간의 진정성F이 그 속에 있음을 부정하고 싶지는 않습니다.