The surprising discoveries of an Israeli study echo Jewish mysticism.
by Rav Benjamin Blech.
What happens to us when we die? Is death the end or a new beginning? In the 21st century, faith remains our only source of information about the end of the journey on earth. The scientific findings still do not offer answers.
However, a fascinating Israeli study reveals part of the mystery. Made by researchers at Hadassah University of Jerusalem and published in the journal Consciousness and Cognition, the study echoes the details we receive through the Jewish mystical tradition.
Elizabeth Kubler Ross dedicated her life to the study of death and those who are about to die. Based on her observations, she wrote that in all the years that she was present at the moment when life slipped away, what moved her the most was seeing the sudden calm and serenity that always accompanies the passage from one state to another. She described death as "coming out of a cocoon and emerging as a butterfly". Our bodies, during life, represent physical limitations. Without them, we can for the first time reach heights that were previously unaffordable.
Although the Cabala, Jewish mysticism, filled some gaps of our knowledge with esoteric descriptions of death and life after it, humanity faced the mystery of death without having the personal testimony of any of its victims. No matter how much we want to penetrate the veil of secrecy that blocks our vision of the afterlife, we recognize our human limitations. Death is only a one-way trip that does not allow you to return to earth to share your secrets with the living. Even if we accept the idea of survival in another form when our bodies stop working, we are blocked by the lack of real evidence, simply because the dead can not speak.
But in the last fifty years something very new was added to the equation. While many continue to dismiss it as not being verifiable, life after life is slowly gaining ground among those who never identified as particularly religious or spiritual. Thanks to advances in the increasingly sophisticated techniques of resuscitation, there were countless cases of testimonies of people who died and came back to tell about it.
The professionals who made a revolutionary work in the area, such as Elizabeth Kubler Ross and Raymond Moody, coined the name ECM, near-death experience, to describe the phenomenon.
We can argue (and many have done so) that, by definition, who is now alive has never died. However, what allows us to consider that those who lived this kind of experience were closer to the other side is that, clinically, they were dead. Their brains did not show even the slightest activity. Their hearts stopped beating. It is impossible that they have recorded sensations, that they have recorded images or sounds. But in any case, these people could remember what happened in the rooms where their bodies rested, describe who had come in and come out after hearing that they were declared dead. They were even able to repeat, in great detail, conversations that took place in the presence of their lifeless bodies.
With what part of your inactive brains did you remember? How could they see and hear? Their physical bodies were no longer able to perform those tasks. It is striking that almost all those who went through an NDE, whether they were believers, skeptics, agnostics or atheists, ended up believing firmly in the existence of a non-physical soul that survives the death of the body.
Rav Chaim David HaLevi, who was the great Sephardi rabbi of Tel Aviv, in his classic masterpiece Asé lejá rav, wrote an extensive comparison between the Jewish belief as recorded in the Talmud, the Midrash and the Kabbalistic sources, and the most Recent ECM. In his opinion, the awakening of the secular world to a crucial spiritual truth is very important: the existence of the soul, whose continued existence can not be denied with the death of the physical body.
Now another part of the story was discovered. Jewish mysticism also teaches that death is accompanied by an important analysis of life. As we approach an unearthly existence, we are allowed to look back and fully appreciate both our sins and our achievements, our failures and our triumphs. Before leaving this land, we received the opportunity to reflect on the meaning of our past life and the legacy we passed on to those we left behind.
Interestingly, this new Hadassa hospital study, led by Dr. Judith Katz, a neurologist at Hadassah University in Jerusalem, discovered that the life review experiences that accompany the death process are frequent and have many elements in common.
People saw their lives as if they were watching a movie, but the order of the events they remembered was not chronological. One participant said:
"There is no linear progression, time limits are missing ... it was like being on the scene for centuries, there was no time / space limitation, so that question also seems impossible to answer: one moment, one thousand years ... both and Everything happened at the same time, some experiences of my near-death experience occurred at the same time as others, although my human mind separates them into different events. "
Most of the participants in the NDE research expressed a deep empathy for the people with whom they shared important moments in life. A common element of the NDE was the inclusion of deeply emotional experiences, from the perspective of beings close to them. This is what one participant said: "I could go to each person and feel the pain they had in their life ... I was allowed to see that part of them and feel for myself what they felt".
Another person said: "I was watching, feeling those things about him [my father], and he was sharing with me the things of his childhood and why they found it difficult."
Perhaps the most important conclusion is that "all the interviewees in the study said that after their NDE, they experienced a fundamental change in their outlook regarding people and important events in their lives."
The researchers who recorded their discoveries preferred not to analyze them from a spiritual perspective, nor to link them to ancient rabbinical knowledge about the soul or to religious explanations about our last journey. Scientists do not want science to become a subject of traditional belief. Instead, they tried to offer other explanations for their findings: how the parietal lobe, the temporal and the prefrontal cortex are particularly vulnerable to hypoxia and blood loss resulting from traumatic NDEs.
Of course that is possible. But in my opinion, what the wisdom of our tradition understood for thousands of years is much more likely. Death, as the Rabbi of Kotzk explains, "is just passing from one room to another, from a kind of hovel to a magnificent abode in heaven." And, as a final courtesy, before leaving for that trip, God allows us to look back, to see the movie of our life.
We may feel full of repentance or joy at that moment. Perhaps knowing this in advance is the greatest inspiration for living a life full of meaning and purpose.
¿Qué ocurre después de la muerte?
Los sorprendentes descubrimientos de un estudio israelí hacen eco del misticismo judío.
por Rav Benjamín Blech
¿Qué nos ocurre al morir? ¿Es la muerte el final o un nuevo comienzo? En el siglo XXI, la fe sigue siendo nuestra única fuente de información sobre el final de la travesía en la tierra. Los hallazgos científicos aún no ofrecen respuestas.
Sin embargo, un fascinante estudio israelí revela parte del misterio. Realizado por investigadores de la Universidad Hadasa de Jerusalem y publicado en el periódico Consciousness and Cognition, el estudio hace eco de los detalles que recibimos a través de la tradición mística judía.
Elizabeth Kubler Ross dedicó su vida al estudio de la muerte y de quienes están a punto de morir. En base a sus observaciones, escribió que en todos los años que estuvo presente en el momento en que la vida se escabulle, lo que más la conmovió fue ver la repentina calma y serenidad que siempre acompaña el paso de un estado al otro. Ella describió la muerte como "salir de un capullo y emerger como mariposa". Nuestros cuerpos, durante la vida, representan las limitaciones físicas. Sin ellos, podemos por primera vez alcanzar alturas que antes eran inasequibles.
Si bien la Cábala, el misticismo judío, llenó algunos vacíos de nuestro conocimiento con descripciones esotéricas de la muerte y la vida después de ella, la humanidad se enfrentó al misterio de la muerte sin contar con el testimonio personal de ninguna de sus víctimas. Sin importar lo mucho que deseemos penetrar el velo de secreto que bloquea nuestra visión del más allá, reconocemos nuestras limitaciones humanas. La muerte es sólo un viaje de ida que no permite regresar a la tierra para compartir sus secretos con los vivos. Incluso si aceptamos la idea de la supervivencia en otra forma cuando nuestros cuerpos dejan de funcionar, quedamos bloqueados por la carencia de evidencia real, simplemente porque los muertos no pueden hablar.
Pero en los últimos cincuenta años se agregó algo sumamente nuevo a la ecuación. Si bien muchos continúan descartándola por no ser verificable, la vida después de la vida lentamente va ganando terreno entre quienes jamás se identificaron como particularmente religiosos o espirituales. Gracias a los avances en las cada vez más sofisticadas técnicas de resucitación, hubo incontables casos de testimonios de personas que murieron y volvieron para contarlo.
Los profesionales que realizaron un revolucionario trabajo en el área, tales como Elizabeth Kubler Ross y Raymond Moody, acuñaron el nombre ECM, experiencia cercana a la muerte, para describir el fenómeno.
Podemos argumentar (y muchos lo han hecho) que, por definición, quien ahora está vivo jamás ha muerto. Sin embargo, lo que nos permite considerar que quienes vivieron esta clase de experiencias estuvieron más cerca del otro lado es que, clínicamente, estuvieron muertos. Sus cerebros no mostraron ni la más mínima actividad. Sus corazones dejaron de latir. Es imposible que hayan registrado sensaciones, que hayan grabado imágenes ni sonidos. Pero de todas formas, esas personas pudieron recordar lo que ocurrió en los cuartos donde descansaban sus cuerpos, describir quién había entrado y salido después de escuchar que los declararan muertos. Hasta pudieron repetir, con gran detalle, conversaciones que ocurrieron en presencia de sus cuerpos sin vida.
¿Con qué parte de sus cerebros inactivos recordaron? ¿Cómo pudieron ver y escuchar? Sus cuerpos físicos ya no eran capaces de realizar esas tareas. Llama la atención que casi todos los que atravesaron una ECM, tanto si antes eran creyentes, escépticos, agnósticos o ateos, terminaron creyendo firmemente en la existencia de un alma no física que sobrevive la muerte del cuerpo.
Rav Jaim David HaLevi, quien fue gran rabino sefaradí de Tel Aviv, en su clásica obra maestra Asé lejá rav, escribió una extensa comparación entre la creencia judía tal como es registrada en el Talmud, el Midrash y las fuentes cabalísticas, y los reportes más recientes de ECM. En su opinión, es muy importante el despertar del mundo secular a una crucial verdad espiritual: la existencia del alma, cuya existencia continua no puede negarse con la muerte del cuerpo físico.
Ahora se descubrió otra parte de la historia. El misticismo judío también enseña que la muerte es acompañada por un importante análisis de la vida. Al acercarnos a una existencia no terrenal, se nos permite mirar hacia atrás y apreciar plenamente tanto nuestros pecados como nuestros logros, nuestros fracasos y nuestros triunfos. Antes de dejar esta tierra, recibimos la oportunidad de reflexionar sobre el significado de nuestra vida pasada y el legado que les transmitimos a quienes dejamos detrás.
Interesantemente, este nuevo estudio del hospital Hadasa, liderado por la Dra. Judith Katz, neuróloga de la Universidad Hadasa de Jerusalem, descubrió que las experiencias de revisión de la vida que acompañan el proceso de la muerte son frecuentes y tienen muchos elementos en común.
Las personas vieron sus vidas como si estuvieran mirando una película, pero el orden de los eventos que recordaron no era cronológico. Un participante dijo:
"No hay una progresión linear, faltan los límites del tiempo… fue como estar en la escena durante siglos. No había una limitación de tiempo/espacio, por lo que esa pregunta también parece imposible de responder. Un momento, mil años… ambos y ninguno. Todo pasó al mismo tiempo, algunas vivencias de mi experiencia cercana a la muerte ocurrían al mismo tiempo que otras, aunque mi mente humana las separa en eventos diferentes".
La mayoría de los participantes en la investigación de ECM manifestaron una profunda empatía por las personas con las que compartieron momentos importantes en la vida. Un elemento común de las ECM fue la inclusión de vivencias profundamente emocionales, desde la perspectiva de seres cercanos a ellos. Esto es lo que dijo un participante: "Podía ir a cada una de las personas y sentir el dolor que tenían en su vida… se me permitió ver esa parte de ellas y sentir yo mismo lo que ellas sentían".
Otra persona dijo: "Estaba viendo, sintiendo esas cosas sobre él [mi padre], y él estaba compartiendo conmigo las cosas de su infancia y por qué le resultaron difíciles".
Quizás la conclusión más importante sea que "todos los entrevistados en el estudio dijeron que después de su ECM, experimentaron un cambio fundamental en su perspectiva respecto a las personas y a los eventos importantes de su vida".
Los investigadores que registraron sus descubrimientos prefirieron no analizarlos desde una perspectiva espiritual, ni ligarlos a antiguos conocimientos rabínicos sobre el alma ni tampoco a explicaciones religiosas sobre nuestra última travesía. Los científicos no desean que la ciencia se convierta en súbdito de la creencia tradicional. En cambio, intentaron ofrecer otras explicaciones para sus hallazgos: cómo el lóbulo parietal, el temporal y la corteza prefrontal son particularmente vulnerables a la hipoxia y a la pérdida de sangre resultante de las ECM traumáticas.
Por supuesto que eso es posible. Pero en mi opinión, es mucho más probable lo que la sabiduría de nuestra tradición entendió durante miles de años. La muerte, como lo explica el Rabino de Kotzk, "es tan sólo pasar de un cuarto a otro, desde una especie de casucha a un domicilio magnífico en el cielo". Y, como cortesía final, antes de partir hacia ese viaje Dios nos permite mirar atrás, para ver la película de nuestra vida.
Puede ser que en ese momento nos sintamos repletos de arrepentimiento o de alegría. Quizás, saber esto de antemano sea la mayor inspiración para vivir una vida plena de sentido y propósito.