John Leland (1754-1841) fue un predicador bautista que trabajó arduamente en la obra principalmente en Massachusetts y Virginia, predicando más de ocho mil veces y bautizando a 1.524 personas en un lapso de sesenta años. Un hombre humilde que, a menudo completamente consciente de su propia indignidad y falta de utilidad para el Señor, se dedicó al ministerio evangélico en un momento en que las trece colonias americanas originales se transformaron en los primeros Estados de una nueva confederación. Leland (foto abajo), en el transcurso de su vida también vio la temprana expansión de los Estados Unidos, ya que se agregaron nuevos Estados (es decir, Vermont, Ohio, Luisiana, Maine, Indiana, Mississippi, Alabama, Missouri, Arkansas, Illinois, Michigan)—en gran parte poblados por Bautistas.
Leland mantuvo una teología activista, lo que yo llamé la visión de la libertad de conciencia [liberty of conscience view] en mis libros Christian Theology of Public Policy: Highlighting the American Experience (2006) and Bible and Government: Public Policy from a Christian Perspective (2003). Él participó en el proceso político hasta el punto de pensar en hacerse candidato a diputado, idea que abandonó al ser persuadido por James Madison. Él abogó por la necesidad de la libertad religiosa y su deseo de ver una Declaración de Derechos adjunta a la Constitución de los EE.UU. Principalmente presionó para la ratificación de la Primera Enmienda, pero ninguna de sus acciones indicaba que estuviera de alguna manera en contra de las otras nueve enmiendas. Era amigo de los fundadores famosos George Mason, Thomas Jefferson y James Madison (ver su imagen abajo), a quienes persuadió para que incluyeran las primeras diez enmiendas a la Constitución.
Los bautistas habían sido objeto de persecución durante siglos, no solo por los católicos romanos en Europa, sino también por los protestantes en Inglaterra, las colonias inglesas americanas y en otros lugares de Europa. Al negarse a bautizar infantes, levantaron la ira del Estado que utilizaba ese sacramento para añadir a nuevos ciudadanos a sus dominios feudales. Los bautistas como libres pensadores, e incluso anti-estatales, fueron el oprobio de generaciones de cristianos, a los ojos de las iglesias estatales.
Los bautistas huyeron de Inglaterra a Holanda, luego a Norteamérica, donde igualmente fueron perseguidos, azotados y encarcelados por intolerantes protestantes coloniales. El brutal azote de Obadiah Holmes en 1651 (foto abajo) por conducir un servicio Bautista en un hogar en Massachusetts, es quizás el caso más famoso. Los bautistas simplemente fueron odiados por su fe. Algunos finalmente fueron exiliados a Rhode Island [la colonia contigua a Massachusetts], donde se les permitió vivir en paz.
[El] 19 de julio de 1651. John Clarke, Obadiah Holmes y John Crandall llegaron a Lynn, Massachusetts, y comenzaron a predicar de manera ilegal, y como los bautistas eran considerados herejes se les prohibió vivir en este Estado. Ellos pasaron un tiempo en la cárcel de Boston después de predicar en la ciudad de Lynn. Luego, Clarke ayudó a fundar Rhode Island y Providence Plantations. Holmes fue severamente azotado por sus puntos de vista heréticos. Un año más tarde él fue nombrado pastor de Newport, Rhode Island, Baptist Church, donde permaneció durante 30 años. Crandall fue encarcelado y azotado, y finalmente ayudó a [fundar] la iglesia Bautista en Westerly, Rhode Island.
Aunque en la época de Leland, habían una variedad de grupos religiosos en cada Estado, la mayoría de las colonias / Estados estadounidenses tenían una religión oficial aprobada y registrada para cada uno que continuó durante la primera parte de la historia estadounidense. "Para el año 1702, las 13 colonias americanas tenían alguna forma de religión respaldada por el Estado. Este respaldo conllevó una gama de beneficios que variaba desde privilegios tributarios hasta la discriminación de una religión sobre otras para votar o servir en la legislatura".
La existencia y proliferación de la alianza entre las iglesias estatales era absolutamente repugnante para los bautistas de mentalidad libertaria. ¿Por qué se debía prohibir a los Bautistas predicar o pedirle al Estado una licencia para hacerlo? ¿Por qué se obligaba a los bautistas a pagar impuestos para construir o mantener templos anglicanos o congregacionalistas? ¿Por qué los bautistas debían guiarse por doctrinas de otras religiones que detestaban?
Un ejemplo: la religión oficial de Virginia era anglicana o iglesia de Inglaterra (1606-1830) y todos los residentes debían asistir a su culto. Las penas por incumplimiento a esta norma fueron cada vez más severas, desde la primera hasta la tercera infracción: "Todas las personas deben ir a la iglesia, domingos y días festivos, [o padecer penas de] dormir con collares y grilletes esa noche, y ser como esclavos de la colonia la semana siguiente; para la segunda ofensa [de no asistir al culto], éstas debían ser esclavos de un mes, y para la tercera [violación de esta norma], un año y un día.". (La esclavitud fue legal en Virginia hasta 1865.)
Otros Estados también lo hicieron: Nueva York (anglicana, 1614-1846), "La colonia holandesa del siglo XVII era oficialmente protestante intolerante pero, como se ha observado, en la práctica era tolerante y justa con las personas de otras religiones que habitaban en su interior de Nueva Holanda...Cuando los ingleses tomaron la provincia de los holandeses en 1664, otorgaron plena tolerancia religiosa a las otras formas de protestantismo, y preservaron los derechos de propiedad de la Iglesia Reformada Holandesa, al tiempo que reconocieron su disciplina".
Massachusetts (Congregacional, 1629-1933); Maryland (Anglicana, 1632-1867); Delaware (nada más que una creencia general en Dios, 1637-1792); Connecticut (Congregacional, 1639-1818); Nueva Hampshire (Congregacional, 1639-1877); Rhode Island (ninguno, 1643-1842); Georgia ("religión protestante", 1732-1798); Carolina del Norte (anglicana, 1663-1875); como la mayoría de los otros estados, su Constitución establece que "Artículo XIX. Que todos los hombres tienen el derecho natural e inalienable de adorar al Dios Todopoderoso de acuerdo con los dictados de sus propias conciencias".
Carolina del Sur (anglicana/protestante, 1663-1868); "Artículo XXXVIII. Que todas las personas y sociedades religiosas que reconocen que hay un solo Dios, y un estado futuro de recompensas y castigos, y que Dios es públicamente adorado, se tolerará libremente. Se considerará que la religión cristiana protestante, y por la presente se constituye y se declara que es la religión establecida de este Estado".
Los Estados del centro tenían reglas más laxas. Pensilvania (ninguno, 1681-1790); una disposición que se mantuvo hasta 1874, "Sección 2. Que todos los hombres tienen el derecho natural e inalienable de adorar al Dios Todopoderoso de acuerdo con los dictados de su propia conciencia y entendimiento". Nueva Jersey (ninguno, 1702-1844); "XVIII. Que ninguna persona podrá, dentro de esta Colonia, ser privada del inestimable privilegio de adorar al Dios Todopoderoso de una manera que esté de acuerdo con los dictados de su propia conciencia, ni, bajo ningún pretexto, ser obligado a asistir a ningún lugar de adoración, contrario a su propia fe y juicio, y ninguna persona, dentro de esta Colonia, estará obligada a pagar diezmos, impuestos o cualquier otra tarifa, con el propósito de construir o reparar cualquier otro templo o lugar de la adoración, o para el mantenimiento de cualquier ministro o ministerio, contrariamente a lo que él cree que es correcto, o se ha comprometido deliberada o voluntariamente a realizar".
Incluso las minorías como los judíos y los católicos romanos podrían encontrar refugio en esos Estados. "Los primeros judíos llegaron a la ciudad y luego llamaron Nueva Amsterdam [Nueva York] en 1654. Aunque el gobernador de la colonia, Pieter Stuyvesant, esperaba que no se quedaran, los patrocinadores de la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales lo presionaron para que se quedaran.". Los judíos fueron encontrados principalmente en la ciudad de Nueva York, Pensilvania, Delaware y Nueva Jersey. También lo fueron los luteranos, los cuáqueros y los católicos romanos (que también dominaban en "la tierra de María" = Maryland).
Sin embargo, los inconformistas y los disidentes (como los bautistas) continuaron proliferando. "El sur era tradicionalmente anglicano, pero tenía una creciente población metodista y bautista. Nueva Inglaterra era tradicionalmente congregacionalista, pero los evangélicos se trasladaron allí. Las colonias del centro (Nueva York, Nueva Jersey, Delaware y Pensilvania) mezclaron luteranos, católicos (en Maryland), presbiterianos y cuáqueros. Un pequeño número de judíos vivió en los primeros Estados antes mencionados, también."
Los bautistas, los protestantes y, en menor medida, los católicos romanos se distribuyeron en todas las colonias, especialmente a medida que se concedía más tolerancia religiosa.. Esto es especialmente cierto para Bautistas y Metodistas, grupos que tendieron a extenderse como un incendio forestal. Los bautistas se extendieron principalmente por el sur agrario, desde Maryland y Virginia, a través de las Carolinas y Georgia, así como en Rhode Island. Y finalmente avanzando hacia el oeste en territorios que emergerían como nuevos Estados. Como Matthew Cook (2009:89) correctamente ha comentado:
... La vida bautista en el sur continuó creciendo a un ritmo muy rápido durante la mayor parte de este período [1770 a 1800]. El epicentro de este rápido crecimiento fue en Virginia, pero los bautistas del sur aumentaron en número en cada colonia / Estado a un ritmo que superó el crecimiento de la población, en ocasiones de manera exagerada.
Los metodistas (siguiendo sus "circuitos" de predicación) se encontraban en gran parte en las mismas áreas del sur y del entonces oeste de América y, junto con los bautistas, se desplazaron hacia el oeste continuamente. No es sorprendente que se convirtieran en las dos denominaciones más grandes de Estados Unidos. Los presbiterianos fueron menos prolíficos, pero aún se encontraron en concentraciones considerables en los Estados de Nueva York, Nueva Jersey, Pensilvania y el Sur, y siempre tuvieron también una presencia significativa en toda Nueva Inglaterra. La iglesia reformada estaba aún menos extendida, concentrada principalmente en Nueva York (Nueva Amsterdam).
Durante siglos, tanto en Europa como en Norteamérica, los bautistas fueron azotados, golpeados, encarcelados, quemados en la hoguera y ahogados por católicos romanos, luteranos, anglicanos y reformados y (quizás en menor medida) presbiterianos. Al igual que el apóstol Pablo (Hechos 24:5), los bautistas generalmente han sido considerados como una "plaga".
Quizás ahora está claro por qué los bautistas tienen una afinidad natural con el libertarismo. También debería estar claro por qué los bautistas estaban dispuestos a tomar las armas contra la opresiva corona británica—o cualquier Estado opresivo alineado con una iglesia dogmática—y por qué insistían en tener la Declaración de Derechos: no podían confiar en los históricamente maliciosos, teonómicos Protestantes o católicos que viven entre ellos en el recientemente fundado Estados Unidos.
Leland fue uno de esos bautistas prominentes y activistas, siguiendo el ejemplo de otro famoso pastor bautista de Connecticut, Isaac Backus, de la generación anterior, que pidió libertad religiosa. Leland impulsó el activismo cristiano a principios de la formación de los Estados Unidos de América. Considere algunos comentarios notables encontrados en el diario de Leland, que puede entregar una idea de su cosmovisión cristiana holística—señalando que era un cristiano serio y muy involucrado tanto con su cultura como con la política de su época:
28 de enero de 1835—"He estado predicando durante sesenta años para convencer a los hombres de que los poderes humanos eran demasiado degenerados para efectuar un cambio de corazón mediante el esfuerzo propio; y todos los avivamientos de la religión que he visto han sido sustancialmente acordados con ese sentimiento. Pero ahora una gran cantidad de predicadores y personas se han levantado, y han fundado la salvación sobre la base que he tratado de demoler. El mundo se fue tras ellos, y sus conversos aumentaron abundantemente. No puedo decir cuánto error ha habido en la doctrina y las medidas que he defendido. Sin duda alguna, porque no reclamo una inspiración infalible. Pero aún no me he convencido de ningún error tan radical como para justificar una renuncia a lo que he creído y adoptar las nuevas medidas. Estoy esperando para ver cuál será el evento; orando por luz; abierto a la convicción; dispuesto a retractarme, y listo para confesar cuando sea condenado".
4 de julio de 1835—"Han pasado cincuenta y nueve años desde que se declaró la independencia de los Estados Unidos. En este período, los habitantes han aumentado de tres a catorce millones. Los cambios que han ocurrido son innumerables. Hace sesenta y cinco años tenía la edad suficiente para observar la fachada de las cosas y ver qué estaba sucediendo: si hubiera dormido los sesenta y cinco años y estuviese ahora despertando, tales cambios que han ocurrido en la faz de la tierra, en la arquitectura, en todas las artes, en el traje y el régimen, y en las formas de la religión, me harían dudar si he despertado en el mismo mundo. El amor al dinero, la correspondencia sexual, las enfermedades y la muerte, sin embargo, permanecen tal cual".
14 de enero de 1841—el anciano John Leland va a su morada celestial para estar con el Señor. Lo siguiente está escrito por Miss L.F. Greene en su libro, «Los escritos del difunto anciano John Leland». Así murió John Leland, un hombre eminentemente por encima de muchos en piedad y utilidad, cuyo nombre está relacionado con todo lo que es puro en patriotismo, encantador en las virtudes sociales y domésticas, filantrópico en sentimiento y acción, diligente, desinteresado y abnegado en los trabajos del ministerio; uno cuyo lugar en la sociedad, en la iglesia y en las filas en los corazones de aquellos que lo conocieron, nunca se le podrá quitar. Murió, como vivió, como testigo de la verdad, testificando, hasta su último aliento, el valor de esa religión, y solo eso que está asentado en el corazón. Su vida fue sin ostentación; sus aspiraciones para conseguir honores mundanos fueron bajas y débiles; su humildad y su sentido de dependencia de Dios, profundamente sentido y permanente. Así murió. "Estando con él más o menos todos los días en la etapa final de su enfermedad", (comenta el Sr. Alden en su sermón fúnebre), "pienso que podría decir que nunca vi a un cristiano sentir más profundamente su propia indignidad". "Entiérrenme", dijo él, "de una manera humilde." No quiero elogios; No merezco ninguno. Me siento un pobre y miserable pecador, y Cristo es mi única esperanza. "Cuando me preguntaron, muy cerca de su final, cuáles eran sus puntos de vista sobre el futuro, exclamó, con ambas manos extendidas hacia arriba y una sonrisa que nunca olvidaré, "Mis perspectivas del cielo son claras." Parecía sentir ya el descanso eterno ejerciendo su dulce influencia sobre su alma, sosteniéndola, quitándole el aguijón de la muerte".
Según Leland, no es malo ni contradictorio mezclar la fe cristiana sencilla (Bautista) con activismo político, ni tampoco en abogar por ciudadanos armados. Muchos bautistas hoy en América del Norte y Chile se sorprenden al descubrir que tales líderes bautistas (calvinistas) participaron en la "rebelión" contra el Rey Jorge III. (Tenga en cuenta que en 1800, el 97% de las iglesias bautistas norteamericanas se aferraron a la Confesión de fe de 1689 o Confesión de Filadelfia y fueron, por lo tanto, calvinistas; véase, por ejemplo, Matthew Cook (2009:91-93,108,118-121).) Están aún más sorprendidos de saber que Leland y la abrumadora mayoría de Bautistas de su época encabezaron el movimiento para adoptar la Declaración de Derechos, incluido el derecho de la Segunda Enmienda de guardar y portar armas.
Eran hombres de paz que, como todos los cristianos consecuentes, aborrecían la guerra (Romanos 12:18). Pero vieron que la autodefensa e incluso el derrocamiento de los tiranos (es decir, los esclavizadores estatales), calzaban perfectamente con su fe y lo que dice la Biblia en 1 Corintios 7:20-24 y Lucas 22:36-38, entre otros pasajes bíblicos que apoyan la autodefensa y uso de armas para alcanzar la libertad.
1 Corintios 7:20-26 (Versión Reina-Valera de 1960):
20 Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede. 21 ¿Fuiste llamado siendo esclavo? No te dé cuidado; pero también, si puedes hacerte libre, procúralo más. 22 Porque el que en el Señor fue llamado siendo esclavo, liberto es del Señor; asimismo el que fue llamado siendo libre, esclavo es de Cristo. 23 Por precio fuisteis comprados; no os hagáis esclavos de los hombres. 24 Cada uno, hermanos, en el estado en que fue llamado, así permanezca para con Dios.
Lucas 22:36-38 (Versión Reina-Valera de 1960):
36 Y [Jesucristo] les dijo: Pues ahora, el que tiene bolsa, tómela, y también la alforja; y el que no tiene espada, venda su capa y compre una. 37 Porque os digo que es necesario que se cumpla todavía en mí aquello que está escrito: Y fue contado con los inicuos; porque lo que está escrito de mí, tiene cumplimiento. 38 Entonces ellos dijeron: Señor, aquí hay dos espadas. Y él les dijo: Basta.
El uso de la fuerza y la violencia contra criminales y opresores es sancionado en la Biblia tanto por Jesucristo como por el Apóstol Pablo, basándose en las acciones justas de Moisés (Éxodo 2:11-14, Hechos 7:24), Aod (Jueces 3:16-21), Elías (1 Reyes 18:40, 2 Reyes 1:10-12) y (a) los hombres que llevan espada bajo Nehemías (Nehemías 4:13,18) y (b) Pedro (Juan 18:10). (Nota: Los primeros bautistas norteamericanos incluso citaron a Gálatas 5:1 para una buena medida, aunque nunca he entendido por qué).
Para los bautistas activistas, la orden de Jesús de no resistir "al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra" (Mateo 5:39, Lucas 6:29, ref. Isaías 50:6; Job 16:10; Lamentaciones 3:30) no era una doctrina pacifista que contradecía los otros pasajes citados anteriormente de las Escrituras, sino otro ejemplo más de cómo Cristo destruyó las falsas doctrinas de los fariseos que enseñaban que la venganza personal podía imponerse sin un juicio colectivo apropiado basado en testimonios. Después de todo, Jesús mismo fue herido en la mejilla mientras era acusado ante Pilato y literalmente no le ofreció la otra (Juan 18:21-23; 19:3; Lucas 22:64), y tampoco lo hizo el Apóstol Pablo cuando siendo acusado ante el sumo sacerdote judío (Hechos 23:2).
Seguramente, los primeros Bautistas norteamericanos como los pastores Leland y Backus no se habrían opuesto a portar armas ocultas, para disgusto de algunos de sus descendientes modernos en Europa, América del Norte y países sudamericanos como Chile. ¿Los bautistas históricos tenían razón en cuanto a tomar las armas en defensa propia? ¿Qué tan diferentes serían estos países modernos si los bautistas sólo se adhirieran a la doctrina de Cristo y la correspondiente cosmovisión defendida por sus predecesores activistas bautistas?
Si bien los fines no justifican los medios, está bastante claro que la prosperidad y proliferación bautista desde 1790, incluyendo los seminarios basados en la Biblia y el enorme auge misionero en los últimos dos siglos, junto con bendiciones similares que se extendieron a muchos otros grupos, se basaron en las acciones defensivas de estos activistas bautistas. Los valientes Bautistas norteamericanos de finales de 1700 pueden haberse alineado originalmente con los presbiterianos (principalmente) y otros como los luteranos del "regimiento de túnica negra" durante la batalla por la libertad en Norteamérica colonial, pero luego se mantuvieron solos al insistir en proteger los derechos de los hombres en general a través de la Declaración de Derechos. En consecuencia, los libertarios de América del Norte, Chile, Europa y otras partes del mundo tienen una deuda de gratitud con los bautistas, la más libertaria y neoliberal de todas las ramas del cristianismo.
Nota: Para profundizar estudios sobre Leland, Backus, Holmes, entre otros, sugiero consultar el libro El rol de los bautistas al promover la libertad de religión: El camino a la libertad: Un estudio de doctrina y herencia bautista para el día de hoy (2008), por William M. Pinson, Jr., antes Presidente del Seminario Teológico Bautista Golden Gate y pastor bautista de Tejas.
Click here for the English version
John Cobin, Ph.D.
Escape America Now