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Hoy, 27 de marzo, se celebra en todo el mundo el Día del Teatro. Como dice la actriz egipcia Samiha Ayoub, en su mensaje para esta fecha (ver aquí), “El teatro en su esencia original es un acto puramente humano”, y así lo concibieron, en sus orígenes occidentales, los griegos. Por eso se me ocurrió compartir con ustedes un pequeño trabajo que hice hace unos años acerca de Edipo Rey, quizás la obra más conocida del antiguo dramaturgo griego, Sófocles.

Como se sabe, en esta obra teatral se nos presenta una de las más duras tragedias humanas: la del rey de Tebas (Edipo) que ha asesinado involuntariamente a su padre (el rey Layo), y convive con su madre (Yocasta), y quien debe expiar la culpa para que cese la peste que asola al pueblo, tal como le informa su “cuñado” Creonte luego de haber consultado el oráculo de Delfos, y le encara el ciego adivino Tiresias. Edipo terminará sacándose los ojos y exiliado.

Sobre el tema de la verdad y conocimiento de sí mismo trata mi trabajo, que comparto a continuación.

Los antiguos griegos participaron de una concepción particular de la verdad, que los caracterizó en los tiempos más prósperos de su desarrollo cultural, situados por Nietzsche en la época anterior a la guerra contra los persas, llamada por el filósofo alemán “época trágica de los griegos”.

En esta concepción la verdad es la propiedad natural del fondo trágico del universo, en expresión de Nietzsche. Ver lo espantoso y absurdo de la existencia humana, conocer el sufrimiento ineluctable.

Pero este terrible destino, que tiene su referencia en una sabiduría divina impenetrable, es también la expresión de una falta de conocimiento que el ser humano tiene sobre sus propios límites. Y es este un problema central en Sófocles, donde el apolíneo “conócete a ti mismo” posee una resonancia profunda, especialmente en Edipo Rey.

En esta obra pueden encontrarse las palpitaciones de esta doble inquietud: verdad y conocimiento del límite, estableciendo varias interacciones a lo largo del texto trágico.

Desde el comienzo, el protagonista, el rey Edipo, manifiesta su preocupación por conocer la verdad y aclarar el enigma que está en el origen de los males que aquejan a su pueblo; para lo cual ha enviado a consultar el oráculo de Apolo a Creonte, quien a su vuelta le espetará: “Quien busca halla”.

Nietzsche dirá que en Sófocles el sufrimiento se concibe y transfigura como algo sanador; los medios del espanto se convierten en remedios de la existencia. Efectivamente, Edipo se presenta como salvador por segunda vez (la primera había sido la ocasión de la Esfinge), pero esta vez será a través de su propia negación y sacrificio.
En la búsqueda de la verdad, Edipo se encontrará consigo mismo; por ello esta empresa será involuntariamente el conocimiento de sus propios límites.

Edipo se muestra tejido en una trama constante de oscuridad y claridad, en la cual su destino aparece envuelto, pero progresivamente se irá revelando su verdad. Expresiones como las del diálogo con el adivino Tiresias: “Vives envuelto en perpetua noche”, o “Yo, Edipo, el que nada ve”; o tal le dice Creonte: “Con el tiempo lo verás todo claro”.

Sófocles introduce con Tiresias uno de los factores principales en el reforzamiento de la necesidad del autoconocimiento: “Llevo en mi seno la verdad como un baluarte”. De la boca del sabio profeta Tiresias se expresa este principio ético:

Me echas en cara mi pasión, y noves tú la que en ti anida.

(…) no ves los males en que vives.

(…) yo te hago saber que todo el peso de tus propias maldiciones descarga sobre ti mismo (…), pues eres tú la plaga que tiene esta tierra contaminada.

(…) tú eres el asesino que andas buscando.

La verdad sólo puede alcanzarse en el afrontamiento de las propias oscuridades; se trata de una mirada implacable hacia la existencia individual interior, hacia el misterio.

Edipo ha emprendido un proceso de iniciación al vacío, un viaje que lo enfrentará con sus tinieblas, una mirada al corazón de su oscuridad o al lado oscuro de la luz. Y dará con su límite interior:

La verdad ha quedado desnuda. ¡Oh luz!, ¡por postrera vez te vean mis ojos!

Oh tinieblas, oh noche mía, insufrible, tan íntima a mí y tan inexplicable, tan irresistible, tan funestamente arrolladora!

La experiencia de sus límites es la apertura a un doloroso reconocimiento; no solamente “la culpa”, sino la ausencia del autoconocimiento:

(…) el golpe no lo descargó nadie, sino yo, yo mismo.