Iluminar con la Luz del Sentido: Viktor Frankl | Personas que Inspiran

¿Puede una persona padecer lo inimaginable a mano de otros seres humanos y, aun así, creer en la bondad? ¿Se puede perder todo lo que uno ama en la vida, y trascender tal detrimento?

Viktor Emil Frankl nació en Viena el 26 de Marzo de 1905, hace poco más de un siglo. Criado en el seno de una familia judía, creció junto a su hermano mayor Walter, y su hermana menor Josefine; sus padres, Gabriel y Elsa, procuraron durante su niñez un clima lleno de calidez humana, amor y disciplina (Velásquez, 2007).

Viktor fue un niño con gran sensibilidad y agudeza, a sus cuatro años de edad despertó una noche sobresaltado con el pensamiento repentino de la verdad ineludible: algún día tendría que morir. Desde ese momento, surge en él un profundo interés por la pregunta del sentido de la vida ante la transitoriedad y finitud de la misma (Frankl, 2003).

Una de las experiencias que marcó significativamente su niñez y parte de su adolescencia, fue la I Guerra Mundial, cuyos estragos sumergieron a su familia en la escasez económica llevándolos a pasar hambre y sufrir otras carencias. En uno de sus recuerdos sobre esta época, relata cómo madrugaba para ir a hacer fila y acceder al poco alimento disponible (Frankl, 2003). Sin embargo, como estudiante Viktor Frankl siempre resaltó por su excelencia entre sus compañeros y hermanos.

Rodeado de estas circunstancias, pasó su adolescencia sumergido en libros de filosofía, discutiendo su contenido con figuras como Heidegger y Jaspers; a partir de ahí consideraría a la filosofía como parte esencial de la vida de todo ser humano.

Interesado desde niño por la medicina, ingresó a la facultad de la Universidad de Viena, graduándose como médico en 1930, y especializándose luego en neurología y psiquiatría. Durante su formación profesional, no cesaría en su constante búsqueda de respuestas a la pregunta por el sentido.

Velásquez (2007) refiere que, Frankl interactúo vía epistolar con Freud, interesándose por el Psicoanálisis en un inicio, desilusionándose luego ante la postura determinista y reduccionista de los postulados de esta corriente. Tras estos sucesos, su atención se volvió a la Psicología Individual de Adler, de cuya Asociación sería posteriormente expulsado al manifestar su desacuerdo en cuanto a la búsqueda de poder como motivación principal de los seres humanos.

A partir de estos desencuentros, Frankl comienza a desarrollar la Logoterapia, tercera escuela de psicoterapia vienesa, centrada en el sentido de la vida y en tres valores que constituyen el camino para encontrarlo bajo cualquier circunstancia: los valores de creación (realizando una acción, basados en el dar), los valores de experiencia (a través del amor, apoyados en el recibir) y los valores actitudinales (tomando postura ante un sufrimiento inevitable).

Por otro lado, en 1939 se convirtió en el Director del Servicio de Neurología del Hospital Rothschild, lugar en el que conocería a Tilly Grosser, con quien contrajo nupcias el 17 de diciembre de 1941. Para este momento, la situación de los judíos ya era complicada y los intentos de obtener la visa americana para él y su familia habían fallado. Sin embargo, el consulado norteamericano le ofreció, poco antes de su boda, la opción de otorgarle la visa sólo a él; ante esta propuesta, Viktor eligió quedarse, casarse y afrontar junto a su esposa y padres, la desgarradora experiencia de los campos de concentración (Velásquez, 2007).

Como si de una prueba se tratara, en septiembre de 1942 es llevado junto a su esposa, padres y hermano a los campos de concentración nazis y vive el holocausto; fue convertido en el prisionero 119 104 (Frankl, 1991). Su teoría, sus creencias, todo sería puesto a prueba.

Despojado de todo cuanto amaba (su familia, su profesión, sus pertenencias, el trabajo de su vida), el prisionero 119 104 tuvo claro que debía borrar de su mente toda existencia previa, apareciendo ante sí un nuevo sentido: Sobrevivir. Para ello, se valdría de sus recursos espirituales, la libertad de elegir, el sentido del amor (en el recuerdo de su amada Tilly), la contemplación de la naturaleza, el humor como herramienta para distanciarse del horror, y la promesa firme de no suicidarse, sobrevivir y compartir con el mundo lo que aprendiera de esa experiencia.

Mucho fue lo que perdió en los 31 meses que vivió en cuatro campos de concentración. En el campo de Theresienstadt, el primero, vio morir a su padre. En 1944, fue trasladado al campo de concentración de Auschwitz, donde murieron su madre y su hermano. Su esposa Tilly fue trasladada de ahí, al campo de trabajo de Bergen-Belsen, y Viktor fue enviado a dos campos filiales de Dachau (Kaufering primero, y luego Türkeim), donde sería liberado el 27 de abril de 1945 por las tropas de los Aliados. Después de la liberación se enteró, que su esposa había fallecido en el momento de la liberación del campo donde se encontraba (Velásquez, 2007).

Tomó tiempo que Frankl asimilara el final de su cautiverio, y más aún el sobreponerse a las pérdidas y vivencias sufridas. Con el apoyo de amistades, se reincorpora a su labor médica en la Policlínica de Viena. Ahí, entre sollozos, relataría lo que había sido su vivencia en los campos de concentración, dándole forma a una publicación que originalmente se llamó “Un psicólogo en un campo de concentración”, y que hoy día conocemos como “El hombre en busca de sentido”. En este libro, plantea a su vez, los fundamentos epistemológicos de la Logoterapia (Frankl, 1991).

A partir de ese momento, Frankl dedicaría su vida entera a difundir el mensaje de la Logoterapia: “La vida tiene sentido aún en las peores circunstancias” (Frankl, 1991). Con esta finalidad escribió libros, dictó conferencias en todo el mundo, sentó las bases e instruyó a nuevos logoterapeutas, y ayudó a otros a encontrar el sentido de sus vidas a través de su labor como terapeuta.

Fiel a su filosofía de apertura al mundo y al amor, el 18 de julio de 1947 contrae matrimonio con Eleonore Schwindt, con quien comparte su misión y obra el resto de su vida; de este matrimonio nació su única hija, Gabriela. En ese mismo año, también fue nombrado Profesor Asociado de Neurología y Psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Viena (Velásquez, 2007). Fue invitado por la Universidad de Harvard, entre otras instituciones de prestigio, como maestro, y llegó a recibir más de 20 títulos Honoris Causa.

Vivió una vida activa y llena de experiencias, a los 67 años aprendió a pilotar aviones pequeños y fue un asiduo escalador de montañas, actividad que le apasionaba junto a su labor educativa, que desempeñó hasta los 80 años de edad (Velásquez, 2007). A los 92 años, un 2 de noviembre de 1997, falleció en Viena a razón de un fallo cardiaco. Su vida, llena de energía y de sentido, dejó a la humanidad un legado que se mantiene vivo trascendiendo al tiempo: la esperanza en el potencial de cada persona. Su esposa, hija, yerno y nietos contribuyen cada día a seguir divulgando la obra de Viktor Frankl: Iluminar con la luz del Sentido.

¿Puede una persona padecer lo inimaginable a mano de otros seres humanos y, aun así, creer en la bondad? Viktor Frankl es el claro ejemplo de cómo una persona puede conservar su fe en la humanidad, en los valores y en la bondad, a pesar de la degradación, la violencia y la desesperanza que abrume a nuestro alrededor, aunque toque experimentar en carne propia los más bajos y horribles actos que es capaz de cometer un ser, la bondad y la dignidad están en todos y cada uno de nosotros.

En una palabra: Esperanza. Esa es la filosofía de vida que plantea Frankl, la esperanza de llegar a ser siempre de una manera diferente, una versión más plena de nosotros mismos, de entregarnos a una causa, a una tarea, al servicio, desde nuestros recursos, desde nuestra esencia, desde nuestra entera persona.

Ese es el sentido de la vida, trascender nuestra existencia a través de lo que elegimos ser, dirigiéndonos hacia algo distinto de nosotros, porque la felicidad y la autorrealización no son la verdadera meta, son sólo consecuencias de obrar en consonancia con aquello que anhelamos ser, nuestra vida es una constante búsqueda de significado, esa es la tensión que sentimos en nuestro interior y que nos motiva a movernos.

Incluso en los momentos donde nos sentimos perdidos, cuando sumergidos en el universo de nuestro sufrimiento no hacemos sino preguntar ¿por qué a mí?, Frankl nos inspira a derramar nuestras lágrimas, darles nombre, y desde nuestra alma cambiar esa pregunta hacia un ¿para qué?

Al final de cuentas, es ante el fracaso, la pérdida y el sufrimiento, que obtenemos las lecciones más importantes de nuestras vidas, esas que marcan un antes y un después. No tienen que ser necesariamente sólo destrozos y ruinas, podemos reconstruir-nos y crear una versión en la cual, logremos desplegar el potencial que dormía en la calma de la comodidad.