El contraste que se presenta entre la imagen que el común de la población tiene acerca de la idea originaria de la democracia y su verdadero significado, tanto estructural como orgánico, es fundamental para reconocer la restringida noción que del concepto se tiene. Es por ello que se precisa establecer en este artículo las características básicas de esta construcción política, sus elementos dogmáticos esenciales y como estos se contrastan con la noción moderna de la democracia, ¿Es la noción clásica de democracia compatible con la idea de libertad en nuestros tiempos? ¿Que se entiende por "pueblo" a los fines de determinar el alcance del poder en esta estructura política? y, la pregunta más polémica en la que puede derivar este tema ¿Es realmente la democracia clásica el mejor régimen político, el más deseable?

En primer lugar, con relación a la definición de "democracia" se ofrece un significado sumamente reducido, refiriendo que se trata del "gobierno del pueblo". Al realizar un análisis etimológico al respecto, se desprenden ideas que amplían notablemente la comprensión del concepto, distinguiéndose así dos términos griegos : Krátos y Demos . Este último, más allá de referirse simple y llanamente al "pueblo", puede ser interpretado en su contexto en dos sentidos principalmente, a la ciudadanía que reunida en la asamblea se expresa de un modo mayoritario o a las circunscripciones territoriales básicas, tomadas como la totalidad. Incluso, hay quienes consideran, como Polibio, que el término pudiera referirse al "populus" o "los pobres". Por otra parte, Krátos o Kratía, que sin mayores reflexiones ha sido traducido al castellano como "gobierno", refleja un nominativo que es mucho más amplio, a saber, la "fuerza", entendiendo los griegos a esta como un poder incontrolable que podía resultar destructivo. Analizando estos términos, al menos desde un punto de vista básico, es posible darse cuenta de que la noción de "democracia" implica un análisis importante con respecto a su definición, y no resultaría difícil a partir de lo anteriormente explicado inferir que este concepto fue acuñado por aquellos ciudadanos que en Atenas se oponían a la formulación de las estructuras propias del sistema democrático, dado su carácter peyorativo.

Los procedimientos e instituciones inherentes a la estructura de la polis griega son los siguientes:

• Reunión frecuente (una vez por semana) del pueblo en la asamblea denominada Ekklesía en la cual se establecía la acción del gobierno, se proponían y votaban leyes así como se decidía sobre cualquier asunto.
• Tribunales populares compuestos por ciudadanos designados por sorteo.
• Designación de los cargos públicos por sorteo.
• Temporalidad reducida, rotación, revocabilidad y rendición de cuentas públicas.
• Ejército compuesto por el propio cuerpo de los ciudadanos.

En ese sentido, se deriva de las características propias de las instituciones en la polis griega una serie de principios relacionados con la participación y lo trascendental que resulta esta para el ejercicio de la democracia, así como determina el contenido de la palabra "libertad " en la antigüedad. Tal como refiere Aristóteles, en el régimen de la democracia se concibe a la participación como eje fundamental de todo el sistema, lo que permite que la libertad consista en "gobernar y ser gobernado" y es por ello que se establece como condición obligatoria para poder llamarse "ciudadano". Ahora bien, entendiendo así a la polis, la libertad en ese contexto resulta contradictoria con la noción de libertad en la democracia moderna como sugiere Constant: Mientras la primera implica "la completa sujeción del individuo a la autoridad del conjunto", a la obligación de participar y ocupar cargos directamente aunque esto significara el sacrificio de sus derechos individuales; la segunda se refiere "al derecho de cada uno a no estar sometido más que a las leyes" y a influir en la acción del gobierno por si mismo o a través de la representación.

[Fuente](https://historiaybiografias.com/archivos_varios4/atenas2)

Por último, tomando en cuenta los comentarios referidos anteriormente respecto al contraste entre la libertad de los antiguos y la libertad moderna, se llega a la conclusión de que, si bien la democracia clásica o directa aporta algunos elementos importantes a la teoría moderna de los modelos democráticos, tales como el concepto de ciudadanía, la igualdad de participación y la igualdad ante la ley, no es posible afirmar que determina el modelo democrático moderno. De hecho, al ser el modelo de la democracia ateniense un régimen cabalmente colectivista, puede llegar a decirse que sus ideas han fundamentado la existencia de sistemas totalitarios. Cuando se menciona en la actualidad la palabra democracia se pretende hacer referencia en sentido amplio a la democracia liberal, aquella que procura el libre desenvolvimiento de los individuos y no su sujeción a la "voluntad general".

¿Qué puede esperarse de un modelo que pretende sobreponer la totalidad al valor de lo individual? ¿Realmente es viable políticamente "el gobierno de todos para todos"? ¿Dejan de existir los vicios inherentes al ejercicio del poder solo por establecer la participación obligatoria y se considera a aquel que no participa como "inútil"? Indudablemente, ante los razonamientos expuestos a lo largo de este artículo, nos cuestionamos las pretendidas bondades de la noción original de democracia.