Al promover el veganismo, los defensores de los animales a menudo nos enfrentamos a reclamos de cuidado hacia los seres humanos como si negaran la importancia de ser vegano. El veganismo es descartado y trivializado como algo para "amantes de los animales", no para los humanitarios y los defensores de la justicia social. A menudo dice algo así como: "Me preocupan los problemas humanos" o "Tenemos demasiados problemas humanos para resolver antes de poder tratar con los derechos de los animales".
Si hay una cosa que el veganismo me ha enseñado, es que todo está interconectado. No podemos cometer violencia allí y luego preguntarnos por qué hay violencia aquí. No podemos meditar sobre la paz interior y la paz mundial, mientras consumimos los productos de la violencia. Ignorar una forma de violencia mientras luchamos contra otra nos pone en desacuerdo con nuestros objetivos fundamentales.
Así que aquí hay 7 razones por las cuales incluso aquellos que priorizan las preocupaciones humanas sobre las preocupaciones de los animales deberían seguir siendo vegetarianos.
¿Comes?
Si tienes tiempo para comer en un día y tienes acceso a granos, legumbres y algunas frutas y verduras, entonces tienes tiempo para comer una dieta vegana mientras dedicas todo tu tiempo a los humanos. Lo mismo ocurre con el consumo de otros productos de la explotación animal. Si tiene el tiempo y los recursos para consumir entretenimiento basado en animales, comprar ropa de origen animal o productos domésticos o domésticos probados por animales, tiene el tiempo y los recursos para hacer lo mismo sin la explotación.
Usar animales no demuestra cuidado para los humanos ...
... solo demuestra desprecio por los animales no humanos e ignora el impacto negativo que tiene el uso de sus cuerpos como recursos en humanos y ecosistemas. En otras palabras, no estás demostrando cuánto te importan los humanos al no ser vegano. Usted demuestra cuidado por los seres humanos al cuidar a los humanos y al prestar atención a las formas en que la dominación y la injusticia afectan a múltiples grupos. Los principios que nos guían para ayudar a los seres humanos -justicia, compasión, paz, no violencia- también son los fundamentos del veganismo, y están mejor atendidos cuando se elimina una fuente de violencia a la que contribuimos directamente. El veganismo es empoderador porque crea una base de no violencia que apoya otras formas de activismo.
La compasión y la justicia no son valores cuantitativos.
No te quedes sin compasión y justicia cuando usas algunos en animales no humanos. De hecho, como muchos activistas pueden atestiguar, cuanto más compasión te permitas sentir y cuanto más expansivo sea tu sentido de la justicia, más generarás. Imagine si su sentido de la justicia alimentaria también protege a otros seres vulnerables y protege el paisaje ambiental para las generaciones futuras. La justicia crece Si su corazón puede encogerse al ver a un gato con dolor, imagínese lo que debe sentir por un niño humano. Si sientes indignación cuando alguien aplasta un insecto, imagina cómo debes sentirte cuando los humanos vayan a la guerra. La compasión crece.
Ya pensamos que el sufrimiento innecesario de los animales es incorrecto.
Si crees que está mal cuando alguien golpea a un perro o patea a un gato, pregúntate por qué. Tendemos a responder con indignación moral porque estos actos causan sufrimiento innecesario. Incluso si pensamos que los humanos importan más que los animales y que salvaríamos una vida humana por sobre la vida animal en cualquier momento, aún creemos que es un error causar sufrimiento innecesario a los animales. Como no necesitamos productos de origen animal para vivir de manera saludable, no se necesita ninguna cantidad de sufrimiento causado a un animal criado como recurso. Comer un pez o un cono de helado o usar una chaqueta de cuero no causa menos sufrimiento que patear a un gato; de hecho, es probable que cause mucho más sufrimiento. Ser vegano es lo menos que podemos hacer si nos importan un poquito los animales. Si te importan los animales para cuidar a un gato o a un hámster, si piensas que algo está mal cuando alguien mata a una ballena o pisa un ratón, entonces te importa lo suficiente como para no comer una vaca, un pollo o un pez. Los animales son sensibles: sienten dolor y placer y tienen interés en no sufrir y no morir. Y afortunadamente, esto es todo lo que se necesita para garantizar una consideración moral.
La violencia produce violencia.
El sufrimiento animal no humano es sufrimiento humano. Ya sea que mates animales tú mismo o pagues a otros para que lo hagan por ti, al crear una industria que requiere que los humanos actúen violentamente, contribuimos a una humanidad violenta. Las personas que trabajan en los mataderos tienen altas tasas de lesiones en el lugar de trabajo, enfermedades mentales, suicidio, abuso de drogas y violencia doméstica. Para citar a William Blake, "un perro muerto de hambre en la puerta de su maestro predice la ruina del estado". Los psicólogos interpretan el comportamiento violento contra animales no humanos como un precursor de la violencia contra los humanos. La forma en que tratamos a cada organismo vivo es un reflejo de nuestra cosmovisión completa. No podemos esperar justicia y paz dentro de nuestra propia especie mientras aterrorizamos a otros.
La agricultura animal nos afecta a todos.
Según el World Watch Institute: "el apetito humano por la carne animal es una fuerza impulsora detrás de prácticamente todas las categorías principales de daño ambiental que ahora amenazan el futuro humano: deforestación, erosión, escasez de agua dulce, contaminación del aire y del agua, cambio climático , la pérdida de biodiversidad, la injusticia social, la desestabilización de las comunidades y la propagación de enfermedades. "Criar, alimentar y matar animales requiere enormes recursos que ahora se están agotando más allá de la regeneración. Esto afecta a los pobres del mundo de manera más drástica. Hay más de 7 mil millones de personas en el planeta, mientras que casi mil millones de personas están actualmente desnutridas o muriendo o muriendo de hambre. Más de 6 millones de niños morirán este año de inanición. El 82 por ciento de estos niños vive en países donde los excedentes de granos se alimentan a animales que son comidos por individuos en el mundo desarrollado. Una cuarta parte de todo el grano producido en países del tercer mundo se le da al ganado. Esto afecta los precios de los alimentos, la disponibilidad de alimentos y la seguridad alimentaria para todos.
Podemos luchar contra la opresión en todas partes.
La conciencia dominante "de otra" necesaria para oprimir a los grupos que se perciben como diferentes, e inferiores en función de esas diferencias, afecta a varios grupos de víctimas de diferentes maneras. Uno de estos grupos de víctimas son los animales no humanos cuya discriminación se basa en las especies. Cuando trabajamos para desmantelar un sistema opresivo como el patriarcado o la supremacía blanca, nos oponemos a un sistema de discriminación por parte de un grupo dominante y una cosmovisión dominante que busca excluir, denigrar y explotar a un grupo en función de sus diferencias percibidas respecto del dominante grupo. Esta estructura básica de opresión también se perpetúa a través del especismo. Entonces, cuando excluimos a los animales no humanos como grupo víctima, perdemos la oportunidad de deconstruir aún más y derrocar un sistema opresivo que tienen en común los diferentes grupos oprimidos.
Después de estas consideraciones, todavía podríamos quedarnos con una o más de las cuatro justificaciones comunes para continuar comiendo productos de origen animal: tradición, hábito, comodidad o placer. Pero como personas progresistas, no tenemos un problema para condenar las tradiciones o los hábitos que no se sostienen en el escrutinio moral. No tenemos problema para decir que si una tradición implica violencia contra las mujeres, debe cambiar. O que si alguien obtiene placer al dañar a los niños que necesitan cambiar. Los principios éticos que protegen a las personas del daño trascienden las consideraciones sociales como la tradición, las normas culturales y las ideologías dominantes, así como las consideraciones individuales como los hábitos, los gustos y la conveniencia. Las máximas sociales y culturales y los deseos individuales no pueden servir como justificaciones éticas. Siempre sirven como excusas y racionalizaciones. Entonces, en lugar de responder con excusas instintivas o esconderse detrás de las preocupaciones por la humanidad, comencemos a luchar por la justicia en todas partes. Un lugar fácil para comenzar es en nuestros platos.
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