26/11/2019
Saludos apreciado lector.
En este asunto tiene mucho que ver con el sistema de creencias, costumbres, hábitos e información que configuró la psiquis desde la vida intrauterina en cada persona. Nuestros padres bebieron de la fuente de conocimiento de sus ascendientes, maestros, escuela, ambiente y medios de información respectivo, entre otros; ese cúmulo informativo se fue acomodando sin casi cambios sustanciales en la mente (sobretodo subconsciente) y consolidó un sistema de conocimiento (o desconocimiento) con una verdad en particular. Así, cada ser humano tiene un perfil panorámico sobre lo real e irreal, lo cierto de lo incierto, lo justo de lo injusto, lo bueno de lo malo, la muerte y el más allá...
bajo liencia de Dominio Público
Las culturas más antiguas de que se tenga registros de su existencia, dejaron grabados en cavernas y otros monumentos megalíticos su postura respecto a la muerte. La civilización egipcia tenía la creencia que para el tránsito a la muerte debían llevar consigo algunos implementos, alimentos y aparte responder una especie de cuestionario contentivo de 42 preguntas.
Los griegos fueron quizás más allá respecto a los pasajes de la muerte, Sócrates, considerado el hombre más sabio de la antigua Grecia y todo el mediterráneo, tenía una concepción muy particular sobre la muerte; para él la muerte significaba la única manera de alcanzar la verdad, siendo un requisito haber filosofado (llegar a conocerse a sí mismo) y mantenido un estilo de vida que le permita hacerse del conocimiento, solo de esta manera se estaba preparado para morir y subir al podio de la verdad. Fuente
Con el advenimiento de Cristo Jesús y su crucifixión, se establece el cristianismo, corriente religiosa que predominará como ninguna otra hasta nuestra época. Los modos de interpretación, creencias, diferencias entre los líderes, así como influencia política y de dominación, ocasionaron división y la creación de varias corrientes espirituales que, en general tienen por finalidad la creencia en un Dios o ser supremo que garantiza la resurrección (o reencarnación) de los muertos.
Para lo anterior, se requerirá la adopción de un comportamiento ajustado a normas morales, sociales y espirituales que por tradición se han transmitido de generación en generación.
Por su parte, algunos testimonios de personas que han entrado en coma y algunas veces fueron reanimados después de permanecer cierto tiempo sin signos vitales, hablan de un encuentro con seres de mucha luz que salen a recibirlos. Ahora bien, si la materia (cuerpo) se encuentra inerte y conectado a sistema de oxígeno u otro equipo de animación artificial, cómo es posible que se relate experiencias de ser asistidos por seres o siluetas luminosas que en su mayoría tienen rasgos físicos anatómicos como la de familiares o seres queridos fallecidos tiempo atrás. Cómo puede estar sincronizadas las personas en estado de coma para describir una situación análoga en distintas partes geográficas y hasta simultáneamente.
Los antiguos griegos parecen haber alcanzado el conocimiento para comprender estas y otras preguntas que no son sencillas de contestar. La ciencia o investigadores científicos son sumamente escépticos a estos planteamientos, consideraciones que requieren el desprendimiento de toda esa capa de desconocimiento que empaña misterios que llegaron a conocer y maniobrar a su favor estos sabios y sabias. Casos de seres que estando conscientes del acto han desencarnado (muerto) con un amor y compasión que les dibuja una gran paz, armonía y dicha al separarse alma (energía) de su cuerpo (materia). Porque eso somos, materia y energía.
Desde nuestra educación básica nos dicen repetidamente que la energía no se puede crear, solo admite cambios de forma, menos se puede destruir. Nuestro cuerpo es animado por energía (un alma) y a través de distintos medios tratamos de mantenerla equilibrada; de hecho, los seres vivos sin excepción de una u otra forma obtienen energía de alguna manera, las plantas la toman del sol, los animales de las plantas, los seres humanos de los anteriores y así sucesivamente. Se trata de un sistema perfecto, no hay imperfección en él. Esto lo estudiaron y comprendieron los grandes sabios, sabias, chamanes y sacerdotes espirituales, entre otros que aprendieron los misterios del ser interior que anima la materia llamada cuerpo.
Cuando una especie vegetal o animal se marchita, su muerte genera (se transforma la energía) nuevas formas de vida; la materia inanimada se descompone y entra en un proceso de nitrificación con la ayuda de microorganismos propios (creados por el mismo) y otros presentes en el ambiente que utilizan ciertas herramientas minerales para cumplimentar exitosamente la transformación energética y hacer posible nuevas formas de vida. Los seres humanos o animales intelectuales, este último término muy despreciado por la mayoría de Homo sapiens, somos parte del gran sistema de vida planetaria y mística (espiritual), porque no estamos acá por casualidad sino por causalidad creadora.
Llegado este punto, vuelvo al inicio del post, particularmente a la pregunta generadora de este contenido: ¿por qué a los seres humanos les cuesta aceptar que la muerte es una etapa del ciclo de vida?
- Por el profundo desconocimiento arraigado durante su educación y desarrollo de vida.
- Por miedo a experimentar el proceso de transformación energética; cumplimos nuestra estancia en este plano físico, bueno, es hora de dejar la materia y que la energía fluya. Es acá donde los poseedores del conocimiento sostienen que el alma (luz) sale del cuerpo para ascender y luego encarnar en otro ser.
- Por el enceguecimiento de buscar afuera lo que se encuentra dentro (en el corazón). Siendo esta última, en mi opinión, la barrera más grande que obstaculiza el entendimiento de aceptar que la energía debe fluir, que la vida (alma) nunca muere y que la materia se abandona con amor y agradecimiento por los buenos servicios prestados.
Referencias
- Erik Jones, Jon Pinelli (2014). El último enemigo: ¿qué sucede realmente después de la muerte link
- Carrillo, Emilio (2018). ¿Qué hay Después de la Muerte? [video] link
- François Gagin (2011). El horizonte filosófico de la muerte desde la antigüedad. El punto de inflexión para el entramado de una vida filosófica link
- Naturaleza del suicidio - filosofía socrática [Parte I] link
- Ramacharaka, Yogi (s.f.). La vida después de la muerte link
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