La Iglesia de Jesucristo es, debe ser, una Iglesia apostólica. El nacimiento de la Iglesia y su fundamento es apostólico. Así nació y comenzó a desarrollarse la primera Iglesia. Dado que el término “apóstol” significa “enviado”, se deduce que la Iglesia es una Iglesia “enviada, comisionada por Jesucristo con autoridad apostólica”; es decir, una Iglesia apostólica.
La Iglesia apostólica tiene unción y carácter apostólico, tiene una identidad definida.
En razón de que la Gran Comisión -vayan por el mundo, prediquen el evangelio, hagan discípulos a todas las naciones- es una comisión dada a gente apostólica, la autoridad de una Iglesia que reconoce su identidad apostólica, es única.
Una Iglesia apostólica es una Iglesia que tiene una fuerte dimensión apostólica. Una dimensión es definida como la medida en longitud, ancho y espesor. Esto es: proporción, extensión, rango, alcance o peso de una cosa. La dimensión apostólica es por lo tanto la medida de la unción apostólica que fluye a través de un creyente como también de una congregación. No todos los creyentes serán apóstoles, pero sí todos, la iglesia misma, tendrán UNCIÓN Y VISIÓN APOSTÓLICA.
Cuando una Iglesia llega a ser apostólica, romperá todo lo que antes no fue posible. Adquirirá una capacidad para hacer lo que antes no podía. Esto sucede por causa de la GRACIA APOSTÓLICA que es derramada y recibida a través del ministerio apostólico. La gracia nos da una capacidad para realizar lo que hemos sido llamados y enviados a hacer. La unción apostólica libera gracia a la Iglesia.
Una Iglesia que no tiene dimensión apostólica, con los cinco ministerios trabajando en equipo reflejará la tendencia de su líder o pastor. Si la tendencia del pastor es el evangelismo, toda la Iglesia se volcará al evangelismo; si la unción del pastor es de maestro, toda la Iglesia tendrá gran conocimiento de la Palabra; si se orienta hacia lo profético, su inclinación será hacia la profecía, Las Iglesias por lo general, reflejarán la fuerza de sus pastores, porque ellas reciben las dimensiones que tienen sus líderes.
¿Cual es la diferencia entre el ministerio apostólico y el del pastor tradicional?
Los apóstoles tienen la gracia de liberar otros dones. A medida que nuestras iglesias se vayan desplazando hacia una mentalidad apostólica, nosotros vamos a ver la liberación de muchos dones, incluyendo el de los profetas.
El pensamiento de un pastor está basado en términos de seguridad y protección.
El pensamiento de un apóstol está basado en términos de expansión y progresión.
Esto no hace a uno mejor que el otro,ambos son necesitados en la iglesia.
El problema es cuando la unción pastoral se convierte en la unción dominante de la iglesia local. Entonces la iglesia piensa solamente en términos de seguridad y protección, y con frecuencia eliminan otros dones que pueden ser más radicales y progresivos.
El resultado es que la iglesia se convierte en demasiado pastoral en vez de ser apostólica y profética.
Por otra parte, las iglesias que son apostólicas pueden serlo sin perder lo pastoral.
El ministerio apostólico tiene la capacidad de incluir los otros dones.
La mentalidad apostólica está ungida por Dios para pensar ampliamente e incorporar todos los dones de Dios.
La mente pastoral no está ungida de la misma manera.
Por eso es que los líderes necesitan adoptar la mentalidad apostólica y su dimensión, si es que tienen la capacidad de abrazar y andar en todo aquello que Dios nos está dando.
Los creyentes necesitan ser orientados y enseñados a través de los cinco ministerios, recibiendo de cada uno de ellos su unción, ya que ningún don por sí solo puede perfeccionar a la Iglesia.
Quedarse solo con el arma pastoral, entorpecería el tomar parte en una forma completa de lo que está siendo disponible durante este período de restauración.
Hacer la transición no va a eliminar la unción pastoral en la iglesia local, sino que la liberaría más, soltando así a otros para que puedan funcionar en sus dones pastorales.
Características de una Iglesia Apostólica
cumple la “gran comisión” con sentido y autoridad apostólicos (mateo 28:18-20).
No piensa en términos de sus necesidades, sino en las necesidades de sus hermanos y de los de afuera (hechos 2:43- 47; 3:1-6; 20:35; efesios 4:28; tito 3:8-14).
Una iglesia apostólica es generosa en darle a dios; diezmos, ofrendas, primicias y limosnas para los necesitados (malaquías 3:8-12; hechos 2:43-47; 4:32-35; 2ª corintios 9:6-15; filipenses 4:18-19).
La iglesia apostólica manifiesta poder al testificar (hechos 1:8; 4:33).
Reconoce la autoridad que tiene y la ejerce (mateo 10:1-5; marcos 16:17-20).
La iglesia apostólica tiene la capacidad para luchar contra las fuerzas del mal (marcos 16:17ª; 2ª corintios 10:3-5).
La iglesia apostólica se mueve en sanidades (marcos 16:18b; hechos 5:12; 14:3).
Es reconocida por la manifestación de la presencia de dios
(hechos 2; 4:24-33; 2ª corintios 2:14).En la iglesia apostólica la alabanza y adoración son diferentes (juan 4:23-24; efesios 5:18-20; hebreos 13:10-15). la gloria y la presencia de dios va a afectar el espíritu de las personas y se desatarán los dones (hebreos 2:11-12). la danza, los gritos, la celebración, son normales (salmos 149-150; gálatas 4:21-28; hechos 2:46-47).
La iglesia apostólica disfruta de libertad espiritual. la religión y tradición se rompen y las personas son libres para experimentar y disfrutar la presencia de dios (gálatas 5:1; 2ª corintios 3:17; hebreos 10:19).
La iglesia apostólica se identifica con los pecados del pueblo y de su ciudad, arrepintiéndose (2° crónicas 7:14-15; nehemías 9:1-3; daniel 9:1-19).
La iglesia apostólica toma ciudades, porque será una iglesia sobre una ciudad o región (salmo 2:8; hechos 13:42-44; romanos 15:17-20; 1ª pedro 2:9).
La iglesia apostólica prepara, entrena y abre el camino para las siguientes generaciones (hechos 20:17-28; filipenses 2:19-24; 2ª Timoteo 2:1-2; 3:10; 4:1-5).