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柏拉图在《理想国》里写到过这么一个隐喻：在狭小的洞穴中，有一群人从小被困在里面，他们身不由己、没法转身地背对着洞口，就这样只能看到通过篝火照射到墙上的物体和动物的影子。于是这群人认为影子就是一种真实存在物体。
在他们的思想世界里，一相情愿地把影子当做无法触摸到的一个更高级的存在。这种想而上学的想法在很多宗教里都有体现。例如在我们的世界之上，再建立一个更高级更令人向往的世界。
十七世纪，笛卡尔的“我思故我在”表达了思考本身就是一个现实，不需要任何人证明，思考值得肯定。
十八世纪，大卫·休谟推进了这一观点：感觉是认知的唯一有效途径，现实只有通过感觉得到。所以实证一派认为在看不到杯子的时候，就没有把握说杯子存在。
伊曼努尔·康德对此也有过研究。他将现实和人的能力联系一起，他所认同的宇宙起源的说法是只可思考，但无法被认识。
二十世纪，爱因斯坦提出相对论。这让一直以来认为固定不变的事物有了变化，比如时间。根据观察者的所在的位置和状态发生变化。
量子物理带来了不确定性，事实不是唯一性的，是多种可能性在相同的时间和空间中并存的。我们的观察使它们塌缩，但无法选择结果。
那么现实究竟是什么呢？
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