In dieser Ausgabe sind 4 Bilder von mir integriert, die zwar symbolisch sind, aber eben auch verschiedene Aspekte der Hingabe darstellen, wie es eben grad noch so mit Bildern und Worten darzustellen ist.
Narada´s Bhakti Sutras
Übertragung aus dem Sanskrit und
Kommentar von:
Siva-Pada-Renu
Swami Venkatesananda
(Deutsche Übersetzung
von 
Bild rechts:
Teil 10 Sutra 27-29
SUTRA 27
…
Even God hates pride and loves the meek.
Selbst Gott hasst den Stolz und liebt die Sanftmütigen.
Auf den ersten Blick sieht es so aus, als ob Gott auch Raga-Dwesha unterliegt! Es steht im Widerspruch zur Erklärung Krishna´s in der Bhagavat Gita.
Alle sind Mir gleich, keiner ist kein Feind.
Er ist das gleiche in allen, das gleiche für alle. Aber so wie es mit einer kühlen, angenehmen Brise ist: der, der sie im geschlossenen Raum hat, genießt es nicht, während der, der auf der offenen Terrasse ist, den maximalen Nutzen erhält. Ebenso, wer egoistisch ist, egozentrisch ist und voller Eitelkeit, schließt Seine Gnade und die Strahlen Seines Lichts aus. Wer sanftmütig ist, öffnet sein Herz für den Empfang Seiner Gnade.
Diese Wahrheit ist von Narada in einer kurzen, starken Sprache drastisch dargestellt, so dass der Suchenden nach Wahrheit es gut mit nach Hause nehmen wird.
Niemand mag „Abhimana“ (Eitelkeit)! Eine stolze, eitle Person wird von allen verabscheut. Außerdem:
Pratishtha Sukaree-vishtha Trayam Tyaktva Harim Bhajet.
Eitelkeit ist wie das trinken von berauschenden Schnaps.
Der Rausch erzeugt eine Trübung des Gehirns, Verwirrung im Intellekt. Bei der Einnahme ist es eine tragische Tatsache, dass wir freiwillig, willentlich und mutwillig unsere „Buddhi-Nasa“ (Zerstörung der Unterscheidung) herbeiführen. Das ist was passiert, wenn eine Person von Eitelkeit beeinflusst wird. Er will erscheinen, wie er nicht ist und posiert, um groß zu sein. Um dies zu erhalten, schwelgt er im Falschen, und anderen korrupten Praktiken.
"Gaurava", oder Ehre, ist selbst Raurava Hölle. Unter seinem Einfluß verliert der Mensch alle Aspirationen, um auf dem spirituellen Weg vorzurücken.
"Pratishtha", oder sich in Positionen von Macht und Prestige etablieren, blockiert den Wunsch des Mannes nach Sadhana; um seine Position zu behalten, sündigt er gegen die Gesellschaft, sich selbst und Gott. Er denkt überhaupt nicht an Gott. Darum sollte der Gottgeweihte auf diese drei verzichten.
Das ist die Schöpfung des Herrn: Es ist sein Haus, wie es immer war. In deinem Haus magst du nicht, daß deine Diener sich arrogant verhalten. Was machst du, wenn der Diener stolz und eitel ist? Du wirst ihn entlassen. Gott „genießt“ wiederum nicht sein Privileg, denn die ganze Schöpfung ist sein Haus. Der stolze Mann kann nicht "ausgesandt" werden; aber sein Stolz muss gebremst werden. Der Herr in seiner Allwissenheit, kennt die Wege und Mittel dazu. Misserfolg, Schande, Leid, Armut, Elend, Alter und Tod - das sind seine Boten, die uns von diesem tödlichsten Feind von Sadhasa heilen: Stolz.
Sanftmut, auf der anderen Seite ist eine große Tugend. Jeder liebt eine sanfte Person und jeder eilt, um einer sanften Person zu dienen. Kein Wunder, Gott liebt ihn auch.
Eine sanfte Person trägt Beleidigungen und Verletzungen die ihm wiederfahren. "Bären-beleidigung, Bären-verletzung, das ist höchstes Sadhana" - singt Gurudev. Dies ist das beste Sadhana für die Tilgung des Egoismus und der Kultivierung der Demut. Wenn du beleidigt wirst, wird der Sitz der Eitelkeit aufgehoben und in kühne Erleichterung gebracht. Beleidigung sticht diesen Sitz! Deshalb springen Sie auf und revoltieren. Der weise Sadhaka im Gegenteil, sollte dies als eine Chance nutzen, diesen inneren Feind zu introspektieren, zu reflektieren und zu beseitigen: durch Selbstanalyse kann er ein für allemal den Sitz der Eitelkeit und deren Wurzel erreichen. Wir sollten Beleidigung und Verletzung begrüßen: Sie tun für uns, was nichts anderes auf der Welt kann - sie zielen alle auf unseren geistigen Kampf. Sobald wir diese Nahaufnahmen von unserem schlimmsten Feind bekommen, sollte es für uns ein leichtes sein, ihn zu entfernen. Wir werden sofort entdecken, dass in den Worten von Gurudev: "Er beleidigt nur deinen Körper und deinen Geist, von dem du selbst dich selbst lösen willst und merkst, dass du nicht der Körper und nicht der Geist bist." Nur seine Gnade sollte uns die Geistesgegenwart geben, um im richtigen Moment zu handeln.
Eine sanfte Person ist nicht schwach! Er erkennt die Unvollkommenheit oder die Endlichkeit des Menschen, und die Allmacht, die Perfektion und die Unendlichkeit Gottes. Er erkennt die Vorherrschaft Seines Willens und beugt sich in Demut.
Das ist es, was Gott selbst will! In der Gita finden wir, dass, sobald Arjuna "aufgab", Krishna ihn tatsächlich verspottet und ihn impotent nennt. Er legt es so aus, als ob für den Gewinn der Schlacht Arjuna kämpfen müsse. Alles hängt von ihm ab. Später, nachdem Er ihn die Viswarupa offenbarte, sagt Er:
Ich habe sie bereits getötet, sei du ein Instrument in meinen Händen (um dieses Spiel zu vervollständigen).
Ruhm, um eine tote Schlange zu töten! Diese Tat ist nicht des Menschen seine, aber die Einstellung dazu ist des Menschen. Das ist das Geheimnis von Nimittha- Bhavana - Leben als Instrument in Seinen Händen.
Gott will, dass wir erkennen, dass wir unsere Rolle als bloße Instrumente in seinen Händen spielen sollen. Er ist der mächtige Herr. Wir werden sanftmütige Instrumente sein. Dann wird er uns lieben, uns beschützen, uns führen und uns von Samsara retten.
Diese glorreiche Wahrheit wird in Krishna´s Leben illustriert. Er war ein Freund der Sanftmütigen. Als er nach Hastinapura ging, um im Namen der Pandavas zu verhandeln, war er zum Mittagessen von Dhuryodhana eingeladen worden. Aber als er auf den Straßen vorbeikam, bemerkte er Vidura vor seinem Haus. Als der Herr ihn fragte, sagte er; "Es ist dein Haus, mein Herr." Krishna ging ein (dies war der einzige Mann der sagte, dass sein Haus, Gottes Haus war!) und teilte mit einem armen Mann das Mahl. Schon war der hochmütige Dhuryodhana einer Lektion belehrt.
Nichts gefällt dem Herrn mehr, als einfache, sanftmütige Hingabe.
SUTRA 28
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Someone says that knowledge alone is the means.
Jemand sagt, dass Wissen allein das Mittel ist.
Diese Sutra bringt alle Vorstellungen zum schweigen die, daß der Gottgeweihte ein Mann des blinden Glaubens ist, der in seinen Vorstellungen töricht ist, in seinem Verstand und in der Unwissenheit von der wahren Natur Gottes. Nein! - sagt diese Autorität. Wissen ist das Mittel zur Kultivierung der Hingabe; und er geht weiter als das und behauptet, dass Wissen allein das Mittel zur Hingabe ist.
Das Wissen, das hier gemeint ist, ist nicht die Information, mit der man das Gehirn stopft . Ein Mann kann eine lebende Bibliothek sein, aber doch ein großer Narr. Eine Menge von Informationen zu gewinnen ist wie das erwerben einer Streichholzschachtel und sie in Ihrer Tasche halten. Sie haben Öl, Sie haben eine Lampe, Sie haben den Docht; und du hast eine Schachtel mit Streichhölzern. Das bedeutet nicht, dass du Licht hast und die Dunkelheit gegangen ist! Das Öl muss in die Laterne gegossen werden; das Streichholz gezündet und der Docht leuchtet. Die Sammlung der Artikel ist der Erwerb von Wissen; die entzünden der Lampe entspricht dem Erlangen der Weisheit.
Es ist Weisheit, auf die in diesem Sutra verwiesen wird. Ein Mensch kann ein Meister aller Schriften und Philosophien in der Welt sein und doch ein spiritueller Analphabet sein. Im Gegenteil, ein Mann kann sehr wenig Information haben und doch spirituell Weise.
Gurudev enthüllte dies einem Studenten in Ceylon, während der All-India Tour. "Studiere die ganze Gita, mit allen Kommentaren, und du wirst ein Pundit werden. Studiere einen Sloka und lebe nach der Lehre, du wirst Gott erkennen."
Wir sollten ständig auf die Geschichten der Größe Gottes hören und unsere Herzen füllen mit seiner Allgegenwart, Allkraft, und Allwissenheit füllen. Das Wissen wird die Hingabe in unseren Herzen hervorrufen. Die Hingabe wird uns dazu bringen, ihm näher zu kommen. Und wie wir ihm näher kommen, werden wir mehr über seine Herrlichkeit erfahren. So werden wir ihn erreichen und zu gegebener Zeit eins mit ihm werden.
Es ist dieses Wissen, das es uns ermöglicht unsere eigenen Unvollkommenheiten, und die Perfektion Gottes, zu erkennen; dieses Wissen, das uns näher bringt - ist hier gemeint.
„Gib deinen Verstand in Mir auf, lass deinen Verstand in Mich eintreten“, sagt Er. Der Intellekt, anstatt sich als geistiges Fortschreiten zu behaupten, sollte er sich unserer Liebe zu Gott hingeben und uns helfen. Es sollte durch das Licht des Glaubens und der Hingabe erleuchtet werde; ein solches Wissen ist das Sadhana für die Kultivierung der Gott-Liebe.
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Others are of the opinion that there is mutual dependence.
Andere sind der Meinung, dass das gegenseitige Abhängigkeit ist.
"Die gegenseitige Abhängigkeit" wurde als gegenseitige Abhängigkeit zwischen Wissen und Hingabe verstanden. Dies wurde bereits in früheren Sutra erklärt. Wissen ist jener Geisteszustand und Intellekt, der - wie der Stern, der den Weisen nach Bethlehem führte, wo Jesus geboren wurde - es uns ermöglicht, Gott näher zu kommen. Hingabe, indem sie es uns ermöglicht, näher zu kommen, zu verstärken und zu intensivieren, indem wir unsere Vision von Gott klären.
Die "gegenseitige Abhängigkeit" kann auch die gegenseitige Abhängigkeit zwischen Gott und Bhakta bedeuten. Ein großer Heiliger hat es so beschrieben, schön und ziemlich kühn:
Madrite Tvam Dayaneeyavan Na Cha
Vidhinirmitam Etadanyam
Palaya Masma Jeehapah.
aber für mich hast du keinen, um deine Gnade zu auszuschütten
(d.h. du wirst nicht den Titel vom Gott, den Barmherzigen, verdienen).
(eine bekannte Darstellung Adi Shankaracharya´s im Kreis seiner Schüler. Künster unbekannt)
Das ist die vom Schicksal geweihte Beziehung, oh Herr. Also, beschütze mich. Obwohl dies vielleicht in einer leichteren Laune gesagt wird, liegt dennoch eine große Wahrheit darin. Ohne Gott können wir nicht existieren: Gott ist das Substrat von allem, was existiert, und ernsthaft genug ist auch, dass „für den Gottgeweihten ist Gott, der Allbarmherzige, nicht da!" Denn wenn nur unsere Sadhanas fruchten und die Theorie des Karma wirkt; und wenn wir nur das bekommen, was wir verdienen (und nicht das, um was wir beten); Gerechtigkeit kann auf der Erde herrschen, und es gibt keinen Platz für einen barmherzigen Gott in ihm.
Nur weil der sanftmütige Gottgeweihte Ihn anruft, und Er als Reaktion darauf seine Gnade auf den Gottgeweihten zeigt, -
Ich gebe ihnen den Yoga der Intelligenz, durch den sie mich erreichen.
Ich gebe dir das göttliche Auge, siehe, ich.
was es ihm ermöglicht, Gott zu erkennen, Gott zu sehen und Gott zu verwirklichen, damit Gott selbst verehrt, geliebt und über Ihn meditiert wird.
Die gegenseitige Abhängigkeit kann auch so beschrieben werden: Es ist wie die gegenseitige Abhängigkeit des Vaters und der Söhne: Ohne den Vater wären die Söhne nicht. Und, ohne die Söhne würde der Mann nicht Vater genannt werden! Aber ohne Gott haben wir keine Existenz, und für die Gottgeweihten wäre kein Gott. Mit anderen Worten, Gott wäre "vergessen" gewesen und wäre so gut geworden wie ein "Nicht-Ding"!!
Die gegenseitige Abhängigkeit betont nur die Unvermeidlichkeit der Hingabe. Da wir also mit Gott verwandt sind, sind wir an Ihn gebunden, an den Seilen der ewigen Hingabe. Wir sind eng mit Ihm verbunden, und gebunden ihn zu lieben. Nichts kann diesen Sachverhalt verändern. Bewusst oder unbewusst sind wir Ihm gewidmet. Um um dessen bewußt zu sein, hilft uns unser schneller Marsch zu seinen Lotus-Füßen.
Teil 9 Narada Bhakti Sutras 25 - 26
Teil 8 Narada Bhakti Sutras 22 - 24
Teil 7 Narada Bhakti Sutras 20 - 21
Teil 6 Narada Bhakti Sutras 17 - 19
Teil 5 Narada Bhakti Sutra 16
Teil 4 Narada Bhakti Sutra 14 - 15 + Prasat Original-Rezept
Teil 3 Narada Bhakti Sutras 11-13
Teil 2 Narada Bhakti Sutras 6-10
Teil 1 Narada Bhakti Sutras 1-5
Breathe
Be
LOVE
