¿Cuál es la pregunta más básica que te puedes hacer? La estructura del lenguaje mismo te da algunas pistas. Las preguntas tienden a empezar así: con palabras como que, cuando, donde, quien. Si estás pensando en el objeto directo de la oración te estás adelantando. Todos los problemas de la filosofía están interconectados y se pueden resolver desde este nivel básico: ¿Qué? Algo. ¿Cuándo? Ahora. ¿Donde? Aquí. ¿Quién? Yo. ¿Cómo? Así. ¿Cuál? Este. ¿Cuánto? Uno. ¿Cuán? Todo. ¿Porqué? Porque sí.

¿Qué? Esta pregunta fluye hacia un verbo en particular. ¿Lo sientes? Es el verbo de ser y estar. ¿Qué es...?, ¿Qué está...?, ¿Qué hay...? Ahora piensa, independientemente de qué sea esto, ¿Es algo? Hemos llegado, así de rápido, a lo que yo considero el problema filosófico más fundamental. ¿Hay o no hay algo? Además considera que, lógicamente y por definición, si hay algo entonces eso que hay es lo que Es, o por lo menos parte de lo que Es. Es decir, que si hay algo, cualquier cosa, hay Ser.

La afirmación de que "hay algo" no puede ser negada racionalmente puesto que tanto la pregunta cómo cualquier respuesta posible son algo. Pero esta afirmación puede ser deformada, y frecuentemente es deformada de las siguientes maneras: A) Por la vía del nihilismo. No se niega que haya algo sino que se le niega cualquier significado o valor intrínseco, tornando epistémicamente irrelevante la pregunta por el Ser y cualquier otra pregunta o respuesta sobre cualquier cosa. B) Por la vía del solipsismo. En donde todo lo que hay se percibe como Yo, toda la realidad como una creación o proyección de la propia consciencia. La filosofía occidental moderna de vertiente idealista derivada de malos filósofos como Kant y Descartes tiende hacia el solipsismo pero escapa de este postulando a un ser fuera del Ser. La realidad entonces no es producto de mi mente sino de la mente de este ser fuera del Ser y esta es la base fundamental de toda la filosofía idealista. Pero ¿Puede realmente haber algo fuera del Ser?

Primero veamos lo que puede haber dentro del Ser. Afirmando pues que "hay algo", si queremos investigar más a fondo que es eso que hay podemos empezar por cuestionarnos si lo que hay es una cosa o varias cosas. Para ello no basta especular con conceptos y palabras sino que es fundamental el ejercicio de la percepción.

Lo que percibimos tiene la apariencia de lo múltiple, pero entendemos conceptualmente la relatividad de esta multiplicidad de cosas. Veo una silla y veo sus cuatro patas y sé que las cuatro patas son parte de una única silla. Y puedo ver relaciones análogas entre todas las cosas: Puedo percibir que hay varias personas y yo mismo y entender conceptualmente que juntxs conformamos un pueblo; que todos los pueblos en conjunto conforman una única humanidad; que la humanidad en conjunto con todas las demás especies de seres vivos conforma una única biósfera. Pero no sólo es posible entender conceptualmente todo esto sino que también es posible percibirlo.

Puedes observar muchas cosas frente a ti ahora pero mientras lees tu percepción visual ha separado la pantalla o superficie en que estás leyendo estas letras de todo lo demás que se encuentra detrás o alrededor. Todo eso se ha convertido en una única cosa: el fondo. Y continuará siendo el fondo mientras continúes tu leyendo. Quizás, si tienes tus manos sobre la superficie o la pantalla, estas se han convertido en un primer plano, seguramente más borroso que la pantalla misma. Estos planos son la consecuencia inevitable de vivir en un mundo tridimensional, un mundo de volúmenes. Geométrica y visualmente tus manos pueden ser un primer plano pero conceptualmente siguen siendo fondo.
La vista me sirve para distinguir cosas, para separar aquello en lo que me enfoco del resto de lo visible. Los conceptos me sirven para darme cuenta de que el conjunto de todos los elementos que veo frente a mí puede entenderse como una única cosa a nivel conceptual: ese "lo visible", lo que estoy viendo ahora. Operaciones análogas pueden hacerse a partir de las impresiones del resto de los sentidos. Experimentar constantemente la naturaleza subjetiva y arbitraria de todo lo que puedo llegar a considerar una cosa aparte de las otras cosas es indispensable para llegar a tener una percepción correcta de la realidad. Esto solo es posible a partir de la corroboración reiterada en la experiencia directa.

Para zanjar definitivamente la cuestión de si "eso que hay" es una cosa o varias cosas podemos investigar si "eso que hay" es, conceptualmente, "todo lo que hay". Si lo es será una cosa: el Todo o Absoluto. Si no lo es será porque habrá más de una cosa.

Cuando vemos el mundo circundante vemos superficies, pero sabemos que las superficies forman parte de volúmenes. No distinguimos entre la cara visible del objeto que observamos y la cara posterior, invisible, como si se tratara de dos objetos distintos. También sabemos que una superficie contiene infinitas líneas que contienen infinitos puntos y sabemos que un volumen contiene infinitas superficies. Dado que somos un cuerpo volumétrico en un mundo de entidades volumétricas la noción más común de totalidad es la de un "volumen que contiene todos los demás volúmenes", esto es básicamente lo que se suele entender por "el Universo". Algunas personas piensan que hay múltiples Universos -un absurdo lingüístico dado que Universo (del latín unus que significa uno y verso que significa girar y que puede entenderse como "uno y todo lo que lo rodea" o bien, simplemente, como "todo") implica necesariamente una única cosa. A estas personas que hablan del Multiverso y múltiples Multiversos es fácil responder con un nuevo concepto para abarcar todos los Multiversos como puede ser "Omniverso". Regresamos pues a que hay una cosa.

Pero pensar en la totalidad como una mera cuestión de volúmenes es simplista y parcial. Más bien es una cuestión de dimensionalidad; la dimensión que refleja una relación con el volumen análoga a la del volumen con respecto a la superficie y a la de esta con la línea y a la de esta con el punto no es simplemente un "volumen más grande" sino una dimensión cualitativamente superior capaz de contener infinitos volúmenes.

Con la línea aparece un eje espacial, llamémosle Z. Con la superficie aparece un segundo eje, Y. Con el volumen aparece un tercer eje, X (es preferible ordenarlas así, al contrario de lo que hace la física contemporánea, porque así resultará más lógico añadir más dimensiones si es que las descubrimos).
La siguiente dimensión inaugura un nuevo eje que se extiende en un dirección que no es posible representar en tres dimensiones y que es ortogonal a esas tres dimensiones. Ahora mismo estamos dando rotando por el espacio volumétrico a unos 1,600 km por hora. Y trasladándonos a unos 111,000 km por hora alrededor de nuestro Sol. El Sol también se mueve, en varias direcciones simultáneamente, órbitando la Vía Láctea a unos 718,000 km por hora. Y además, adivinaste, la galaxia también se mueve. A unos 2,155,233 km por hora, en muchas direcciones muy difíciles de ubicar puesto que en esta escala dejan de haber puntos de referencia.

Desglosemos esto, todas las pistas están aquí: Nota que ni siquiera es posible hablar del movimiento sin hacer referencia al tiempo. Si hablamos de movimiento es que hablamos de distancias recorridas en el espacio-tiempo (en un nuevo eje, W) y si hablamos de espacio-tiempo en primer lugar es porque entendemos que todo lugar en el espacio es simultáneamente un lugar en el tiempo. El tiempo del espacio-tiempo es la dimensión que contiene infinitos volúmenes espaciales. Trasciende al espacio volumétrico y a todo volumen que pudiera contener este.

La línea, la superficie y el volumen describen diferentes órdenes de magnitud espacial, todas contenidas en un espacio de magnitud superior que llamamos espacio-tiempo. Y así llegamos nuevamente a una única cosa, el espacio-tiempo. Podemos repetir este proceso con respecto al espacio-tiempo postulando un nuevo eje espacial en una dirección opuesta a todas las demás direcciones, V, que contenga infinito(s) espacio-tiempos(s). Pero esa nueva magnitud espacial será una única cosa también. Es posible atisbar de esta manera con la razón dimensiones superiores, pero por ahora basta saber que el mismo patrón se repetirá y la Totalidad regresará. Lo anterior es una abstracción intelectual. Esto no se trata de física, ni siquiera de los rudimentos más fundamentales de la geometría, sino de principios ontológicos.

Pensemos, de esta manera abstracta, en el mundo circundante. Ya hemos visto que "eso que hay" llega a nuestra percepción bajo la apariencia de lo múltiple y que, no obstante, puede ser entendido como una sola cosa. Lo podemos entender así con el intelecto y percibir así con las sensaciones. ¿Cómo es esto posible? Es que opera un principio filosófico fundamental, la relatividad, y en este nivel macro en el que estamos hablando la relatividad opera dimensionalmente. Todo está relacionado y es por lo tanto relativo. Todo lo que es relativo a algo requiere de tres componentes: dos cosas diferentes y comparables y una tercer cosa diferente y comparable que desempeña la función de marco de referencia respecto a las dos primeras. El movimiento es el principio de Relatividad en acción. Todo movimiento físico, todo movimiento de volúmenes en el espacio-tiempo, sigue esta ley que se expresa como F=ma. Sucede algo análogo con respecto a movimientos no físicos; un silogismo filosófico del tipo "P entonces Q, no Q, por lo tanto no P" representa otro tipo de movimiento, en el que también podemos encontrar los tres componentes en la forma de la afirmación, la negación y la síntesis de ambas. El movimiento en su sentido más fundamental se refiere al movimiento interno en todas las cosas que resulta de la contradicción interna de cada cosa en particular.

Lo que hay entre la Totalidad y cada cosa en particular es un movimiento: El movimiento a través del cual lo Uno se torna Múltiple y lo Múltiple se reconstituye en Uno, el tránsito de la unidad a la multiplicidad y viceversa. El Todo como Uno deja de ser Uno (siempre desde un marco de referencia dado) en la medida en que, a causa de su contradicción interna, se separa en dos. Estos dos aspectos del Uno son el uno y otro aspectos de su contradicción interna. Al relacionarse estos dos aspectos entre sí, no ya como una sola cosa sino como dos cosas diferentes, aparece una tercera cosa que sintetiza y reconcilia la contradicción. El resultado de todo este proceso es, una vez más, una única cosa que sin embargo contiene en sí misma estos movimientos. Es la primera cosa potenciada. He aquí el motor de la dialéctica y la fuente de todo movimiento.

A continuación abordaremos el movimiento con mayor profundidad y pensaremos sobre lo que pueda ser la materia, que como veremos, es eso que se mueve y es la única cosa que hay.